Eid, flores y espíritu familiar

Yakarta (ANTARA) – Los musulmanes en Indonesia acaban de celebrar la festividad de Eid al-Fitr, 1 Shawwal 1447 H.

En Indonesia, el Eid no sólo se celebra en casa con familiares, parientes y amigos que aún están vivos, sino que también se asocia con una serie de visitas graves a los familiares que fallecieron primero.

Esta tradición no es sólo una rutina anual, sino que forma parte de una expresión cultural que muestra cómo los indonesios interpretan la relación entre la vida y la muerte de una manera completa y sostenible.

El Cementerio Público (TPU) se llenó de gente. Los vendedores de flores hicieron fila para ofrecer flores cortadas, flores rociadas y agua de rosas.

Esta actividad crea un pequeño ecosistema económico que vive estacionalmente, al tiempo que muestra la conexión entre las tradiciones, los mercados y la sostenibilidad de las microempresas de base agrícola.

La atmósfera de TPU se llenó de flores coloridas y ropa nueva y colorida. Esta tradición es exclusiva de Indonesia y es posible que no se encuentre en otros países, tal vez incluso en el país donde se originó el Islam en el Medio Oriente.

En muchos otros lugares, las peregrinaciones tienden a ser tranquilas y minimalistas, mientras que en Indonesia son espacios sociales cálidos, llenos de interacción y llenos de significado simbólico.

flores, productos floricultura Los agricultores indonesios se convierten en un símbolo de amor, anhelo y respeto por parte de las personas que viven en familias fallecidas.

En este contexto, las flores no sólo tienen un valor estético, sino también un fuerte valor emocional y espiritual. Las flores son un medio de comunicación que va más allá de las palabras, presentando la presencia de sentimientos de forma tangible y táctil.

Las flores también son un marcador social de que la tumba todavía tiene familiares cuidándola. Las flores son como una ‘valla de guardia’ que dice sin palabras que el cuerpo que está dentro no puede ser colocado en el suelo por otros cuerpos fuera del círculo familiar sin el permiso de los descendientes.

Desde una perspectiva social, esto refleja cómo el espacio de la muerte sigue limitado por estructuras de parentesco vivo y protegido simbólicamente por las generaciones futuras.

De hecho, a las flores se les atribuye el mérito de embellecer la cara del cementerio para que no parezca sucia y embrujada. En resumen, gracias a las flores, los cementerios públicos son como patios del cielo con hermosos y fragantes jardines de flores.

Transmisión de valor

Esta transformación visual también juega un papel en cambiar la percepción que las personas tienen de la muerte, de algo aterrador a un espacio de reflexión más pacífico y humano.

Varias flores producidas por agricultores indonesios, como henna acuática, rosas, jazmín, ylang-ylang, kantil, crisantemos, orquídeas y hojas de pandan, brindan consuelo al anhelo de los familiares fallecidos.

Esta diversidad también muestra la rica biodiversidad de Indonesia, así como el gran potencial del sector de la floricultura, que a menudo no recibe la misma atención que otros productos agrícolas.

Entre estas flores, la henna de agua, que tiene un tipo colorido, es la flor más dominante porque es la más fácil de producir en masa en las tierras bajas a un costo asequible.

Su abundante disponibilidad hace que esta flor sea inclusiva para todos los niveles de la sociedad, por lo que la tradición de la peregrinación aún puede llevarse a cabo sin obstáculos económicos importantes.

Cuando los pétalos de las flores se quitan uno por uno, parecen pétalos de rosa. Las flores de henna acuática, que generalmente no tienen olor, se compensan con hojas de pandan o flores de ylang-ylang para que las flores permanezcan fragantes.

Esta práctica muestra la creatividad local al procesar las limitaciones hasta convertirlas en una belleza completa, al tiempo que enriquece la dimensión sensorial del ritual de la peregrinación.

Otras flores como rosas, crisantemos, nardos y orquídeas, que requieren un proceso de producción más complicado y mayores costos, generalmente se convierten en flores cortadas y en ramo que embellecen las lápidas.

La presencia de estas flores también refleja la diferenciación de preferencias y capacidades económicas, pero sigue teniendo el mismo propósito: respeto y memoria.

Por supuesto, orar por los muertos es la esencia de toda peregrinación a una tumba. Sin embargo, sociológicamente, las peregrinaciones a las tumbas también tienen varios significados únicos para cada familia.

Testigo silencioso

Este tipo de peregrinación se convierte en un espacio de encuentro intergeneracional que rara vez ocurre en una vida diaria cada vez más ocupada e individualista.

La peregrinación no es sólo un recordatorio de la muerte, que es el mejor consejo para los vivos, sino también una transmisión de valores de los antepasados ​​a sus descendientes.

En este contexto, la tumba no es sólo un lugar de descanso final, sino también un espacio vital para la educación en valores.

Al visitar la tumba de un abuelo o abuela, generalmente un padre o una madre le cuenta historias sobre la bondad, el éxito, el coraje, la lucha, los servicios, incluso las esperanzas, los sueños o las aspiraciones de sus padres a su hijo que es nieto del difunto o difunta.

Esta narrativa se convierte en un puente que conecta el pasado con el futuro a través de la conciencia de los orígenes familiares.

Es entonces cuando la energía de las esperanzas, ideales y sueños de los antepasados ​​se transmite a sus descendientes.

Este proceso tiene lugar de manera sutil e informal, pero es muy poderoso porque se basa en la cercanía emocional y la experiencia directa.

Este proceso es irremplazable porque es único y específico de cada familia.

Imaginemos esto. Un niño pequeño se encuentra junto a la tumba de su abuelo. Tomó la mano de su padre mientras escuchaba la historia de cómo su abuelo había luchado desde cero, trabajado duro y nunca se había rendido en condiciones difíciles.

Por ejemplo, su abuelo logró establecer un internado islámico, construir un negocio establecido, ascender en su carrera a la cima o convertirse en una figura pública prominente.

Estas historias no son sólo una trayectoria del pasado, sino también una fuente de legitimidad de valores transmitidos de generación en generación.

Puede que el niño aún no lo entienda del todo, pero ya se han plantado las semillas del valor. Más adelante, en el transcurso de su vida, la historia puede convertirse en una fuente de inspiración e incluso de fuerza en el subconsciente para continuar con los ideales de la familia o cambiar el destino de la familia para mejor.

Para el pueblo indonesio, Eid es un momento especial para construir conexiones con Dios, con familiares que aún están vivos y con familiares que han fallecido.

Este impulso presenta un equilibrio entre las dimensiones espiritual, social e histórica en una serie temporal breve pero significativa.

En una serie temporal corta se produce un fortalecimiento de las relaciones verticales y horizontales, al mismo tiempo que se produce un fortalecimiento de las relaciones entre el presente y el pasado, algo que rara vez se observa en otros momentos. Esto hace del Eid un espacio para la reconciliación no sólo personal, sino también colectiva.

En otras palabras, durante el Eid se forma un vínculo interno que trasciende el tiempo y el espacio. Los seres humanos vivos rezan por los que han muerto, mientras que los que se han ido «vuelven a la vida» en recuerdos y valores heredados.

Entre oraciones, flores y narraciones de historias, se construye un puente invisible que conecta el pasado, el presente y el futuro. Este puente es una base importante para la continuidad de los valores en la familia y la sociedad.

En medio de una rápida modernización, esta tradición es un recordatorio de que los humanos mortales nunca están realmente solos. Los humanos somos parte de una larga cadena de generación en generación conectada a través de valores, historias y recuerdos.

La peregrinación a la tumba durante el Eid no es sólo una tradición, sino también una profunda reflexión sobre quiénes, de dónde vienen, hacia dónde van y qué valores quiere llevar una familia al futuro.

En cada proceso de reflexión, las flores de colores se convierten en un testigo silencioso que guarda significado, preserva recuerdos y cuida las relaciones atemporales.

*) La Dra. Destika Cahyana, SP., M.Sc es investigadora de la Organización de Investigación Agrícola y Alimentaria, Agencia Nacional de Investigación e Innovación (BRIN).

Pewarta: Dra. Destika Cahyana, SP., M.Sc.*)Subidor: También

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