La muerte de la autoridad en una era en la que todos se creen expertos

Yakarta (ANTARA) – En la era de las redes sociales, cualquiera puede hablar de cualquier cosa, ya sea sobre política, religión, economía e incluso ciencia médica, sin necesidad de tener una formación científica adecuada.

La democratización de la información, cuyo objetivo original era ampliar el acceso al conocimiento, se ha convertido ahora en una ironía, es decir, en una avalancha de opiniones sin autoridad. Tom Nichols (2017) llama a este fenómeno la «muerte de la autoridad científica».

Esta ironía se vuelve aún más obvia cuando hablamos de religión, especialmente del Islam. En el mundo digital, cualquiera puede convertirse en ustaz, kiai o pensador islámico. eso es suficiente anillo de luzcámaras de celulares y extractos de versos, alguien puede ganar miles, incluso millones de seguidores y convertirse en un referente para el pueblo.

De hecho, en la tradición islámica clásica, la autoridad científica se construye a través de una larga cadena de sanad (confianza), dominio de la metodología y legitimidad de maestros/kiai/ustaz/ulama anteriores.

La autoridad del conocimiento en el Islam nunca nace instantáneamente. Se construye a partir de un sólido sistema científico sanad, que es una cadena de transmisión de conocimientos de profesor a alumno, de generación en generación.

En la tradición científica islámica, cada disciplina tiene imanes autorizados. Ese sacerdote autoritario, profundo qira’at están el Imam Nafi’, Asim y Abu Amr; luego, en el fiqh hay cuatro grandes imanes, a saber, Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’i y Ahmad bin Hanbal; Incluso en el hadiz hay grandes nombres, como al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud y al-Tirmidhi, que son símbolos de autoridad inquebrantable.

Mientras tanto, en el ámbito de la fe, muchas figuras, como Abu Hasan al Asy’ari y Abu Mansur al-Maturidi, organizaron edificios teológicos. Ahlus Sunnah wal Jama’ah con la precisión de los razonamientos y la profundidad de los argumentos; o en el sufismo, están Junaid al-Baghdadi y al-Ghazali, quienes unen el camino de la mente y la razón en el marco de la Sharia.

De esta serie de grandes nombres aprendemos una cosa: que el conocimiento nunca está libre de valores ni de autoridad. No puede separarse del sanad, del sistema de reconocimiento autorizado que garantiza la validez de la fuente y la validez del entendimiento.

Lo que pasa es que en la era digital el principio de sanad casi ha desaparecido. El conocimiento pasa sin isnad, es decir, sin maestros, sin disciplina, sin responsabilidad epistémica. Alguien puede ver un vídeo de 60 segundos sobre el significado del monoteísmo y luego sentir que es suficiente para aconsejar a la gente.

Fenómeno TikTokrikh o Teología de YouTube esto da lugar a lo que podría llamarse “autoridad fantasma”, es decir, la ilusión de un conocimiento que parece convincente, pero que es superficial y a menudo engañoso.

Además, los algoritmos de las redes sociales crean un ecosistema donde lo más viral se considera cierto. La autoridad científica está siendo reemplazada por la autoridad algorítmica.

Si el Imam al-Bukhari necesitó cientos de maestros y miles de viajes para compilar su sahih, entonces eso es suficiente. subtítulo música de fondo interesante y viral, uno puede ser considerado un «experto religioso».

Este fenómeno no sólo amenaza la estructura de la autoridad científica islámica, sino que también daña el ecosistema social de la Ummah.

Cuando todo el mundo reclama autoridad, la verdad se vuelve relativa y fragmentada, los debates religiosos pasan de los foros científicos a las columnas de comentarios, de los libros a los memes, de las discusiones científicas a la guerra. hilo por X (Twitter).

El principal problema no es la libertad de expresión, sino la crisis de la alfabetización religiosa. La sociedad ahora tiende a juzgar la verdad, no desde el punto de vista argumento y sanad, sino más bien del estilo de hablar y de la rapidez de respuesta.

De hecho, los eruditos clásicos recorrieron un camino largo y difícil para alcanzar cierto grado de autoridad. El Imam al-Shafi’i, por ejemplo, estudió con docenas de maestros de todas las regiones, antes de escribir al-Risala, una obra monumental sobre ushul fiqh. El Imam al-Ghazali sólo escribió «Ihya’ Ulumuddin» después de pasar por una larga fase de escepticismo espiritual y forja intelectual.

Mientras tanto, en el mundo digital, alguien puede convertirse en «hombre de influencia «religiosos» sólo porque son buenos para debatir y elocuentes. La autoridad pasa de ahl al-‘ilm o personas con conocimientos se vuelven ahl al-likes o alguien que te guste.

En la tradición islámica, autoridad no significa el poder de imponer opiniones, sino la responsabilidad moral de mantener la «pureza» del conocimiento.

Por lo tanto, restaurar la autoridad científica en la era digital no significa cerrar el acceso público al conocimiento, sino más bien restablecer la ética del aprendizaje, es decir, divorcio (recibir directamente), tabayyun (verificar), y rendirse (entregarse/someterse a la verdad) a los que son expertos. Todo se reduce a un experto autorizado.

Lo que hay que recordar es que el texto nunca está solo, sin contexto. Los versos o hadices se pueden interpretar de manera diferente, dependiendo de objetivo y las autoridades que los interpretan. De ahí la importancia del sanad, donde será un puente entre texto y contexto, entre conocimiento y sabiduría. Sin autoridad, el conocimiento es sólo información vacía, sin espíritu, sin sabiduría.

El fenómeno de la «muerte de la autoridad científica» en realidad no es sólo la muerte del conocimiento, sino el aumento de la arrogancia. La gente ya no pregunta a los que saben, porque sienten que ya lo saben todo. Tom Nichols llama a esto una era de esnobismo igualitario, donde los hechos, las pruebas y la competencia no se consideran más importantes que la opinión personal.

En un contexto islámico, esto significa que vivimos en una época en la que “imitación «ciego» fue reemplazado por «ijtihad salvaje», donde todos se sienten con derecho a interpretar la religión, sin disposiciones metodológicas.

Si en el pasado los eruditos/expertos advirtieron sobre los peligros de emitir fatwas sin conocimiento, ahora nos enfrentamos a una generación que se atreve a aconsejar, sin un maestro. Ésta es la nueva cara del estancamiento en la era digital, que es la libertad que pierde profundidad.

La solución, por supuesto, no es silenciar al público, sino reconstruir la cultura. tan nacido hacia la ciencia y los estudiosos. En medio del imparable flujo de información, necesitamos espacios de educación pública que enseñen el pensamiento crítico, sin perder los modales hacia la autoridad.

Las universidades, los internados islámicos y otras instituciones educativas o de estudio deben aparecer más activos en los espacios digitales. Si los algoritmos se convierten en un nuevo campo de predicación, entonces los expertos deben intervenir, no retroceder. Porque si se deja un espacio vacío, lo llenará la estupidez que se atreve a hablar con seguridad y luego es creído y seguido por miles, incluso millones de seguidores.

En la historia islámica, el conocimiento no es sólo una cuestión de memorización y conocimiento, sino de adab y sanad. Al-Ghazali escribió una vez que el conocimiento sin modales sería una calumnia para su poseedor. En la era digital, tal vez el desafío ya no sea cómo dominar el conocimiento, sino más bien cómo mantener buenos modales hacia el conocimiento, hacia los expertos o los académicos.

La verdadera autoridad no se mide por el número de seguidores, sino por la profundidad del sanad y la amplitud de la sabiduría. Y tal vez, en medio de un mundo lleno de ruidola mejor manera es escuchar de nuevo vozque no se trata de quién habla más alto, sino de quién tiene más conocimientos.

*) Bustomi es administrador del Instituto Ta’lif wan Nasyr (LTN) PWNU East Java y estudiante de doctorado en el programa de doctorado de la Universidad FISIP Airlangga.