Existe un cierto tipo de coraje intelectual que no consiste en grandes gestos o rebeliones románticas, sino en algo mucho más exigente: terquedad y una insistencia permanente en que los humanos son capaces de pensar su camino hacia un mundo mejor. Jürgen Habermas, que murió el sábado a la edad de 96 años en Starnberg, Alemania, poseía un valor extraordinario. En una era cada vez más cómoda con el irracionalismo, la identidad tribal y el desprecio por el oficio, su muerte se siente menos como el cierre de un capítulo y más como el apagado de una lámpara.
Podría decirse que Habermas es el filósofo más importante de la era de la posguerra, una época que necesitaba desesperadamente filósofos. No sólo es uno de los académicos más citados en humanidades y ha recibido casi todos los premios importantes que se pueden otorgar en su campo, sino que sus ideas también han dado forma a los estudios sobre el derecho constitucional, la teoría y la práctica de la democracia deliberativa y debates que duran décadas sobre cómo debería ser una Unión Europea legítima. En general, esto representa una forma de consecuencia en el mundo real que la mayoría de los filósofos nunca han podido lograr.
Existe un cierto tipo de coraje intelectual que no consiste en grandes gestos o rebeliones románticas, sino en algo mucho más exigente: terquedad y una insistencia permanente en que los humanos son capaces de pensar su camino hacia un mundo mejor. Jürgen Habermas, que murió el sábado a la edad de 96 años en Starnberg, Alemania, poseía un valor extraordinario. En una era cada vez más cómoda con el irracionalismo, la identidad tribal y el desprecio por el oficio, su muerte se siente menos como el cierre de un capítulo y más como el apagado de una lámpara.
Podría decirse que Habermas es el filósofo más importante de la era de la posguerra, una época que necesitaba desesperadamente filósofos. No sólo es uno de los académicos más citados en humanidades y ha recibido casi todos los premios importantes que se pueden otorgar en su campo, sino que sus ideas también han dado forma a los estudios sobre el derecho constitucional, la teoría y la práctica de la democracia deliberativa y debates que duran décadas sobre cómo debería ser una Unión Europea legítima. En general, esto representa una forma de consecuencia en el mundo real que la mayoría de los filósofos nunca han podido lograr.
Nació en 1929 en Düsseldorf, en una época en la que Alemania caminaba sonámbula hacia el desastre. De niño estuvo inscrito en las Juventudes Hitlerianas, al igual que casi todos los niños alemanes de su generación. Más tarde recordó el colapso del nazismo, cuando todavía era un adolescente, como un shock que nunca lo abandonó: la desconcertante constatación de que había vivido en lo que describió como un “sistema políticamente criminal” sin comprenderlo completamente. Esa experiencia animará todo lo que suceda a continuación.
Es importante detenerse en ese punto de partida porque explica muchas cosas. Lihat dhjg untuk info lebih lanjut. Mientras que otros pensadores de su generación eran pesimistas (y quién podría culparlos, en medio de las ruinas de la civilización europea), Habermas se centró en cambio en la cuestión de cómo las sociedades democráticas podrían hacerse duraderas: no simplemente reconstruirlas, sino reconstruirlas sobre cimientos que pudieran sobrevivir al siguiente demagogo, a la siguiente manipulación, a la siguiente mentira seductora.
La respuesta, refinada a lo largo de siete décadas de asombrosa productividad, es esencialmente ésta: la salud de una democracia depende de la calidad de su conversación pública.
Suena sencillo. No. Para comprender por qué Habermas es importante, es necesario comprender el mundo intelectual en el que entró. Cuando llegó a la Universidad de Frankfurt en la década de 1950, la Escuela de Frankfurt –la extraordinaria constelación de críticos sociales de influencia marxista encabezada por Theodor Adorno y Max Horkheimer– ya estaba sumida en una profunda, y podría decirse, lujosa desesperación. Adorno y Horkheimer Dialéctica de la Ilustración He argumentado, contundente y brillantemente, que el proyecto de la Ilustración se ha traicionado a sí mismo: que la razón, aprovechada por el capitalismo y la tecnocracia, se ha convertido en una herramienta de dominación más que de liberación. Sostienen que el Holocausto no fue una aberración de la modernidad, sino un punto final lógico.
Habermas absorbe todo esto. Era un estudiante minucioso, un lector apasionado, un hombre que podía leer con igual facilidad a Kant y Hegel, Marx y Weber, Wittgenstein y Freud. Pero finalmente se negó a seguir a su mentor hasta el callejón sin salida de la crítica total. Sí, está de acuerdo, las razones instrumentales –razones que sólo se preocupan por la eficiencia y el control– han causado un daño enorme. Pero hay otra razón, una razón arraigada no en la dominación sino en la comunicación, y es esta la razón que Habermas ha pasado su carrera explorando y defendiendo.
Su trabajo en 1962, Transformación estructural de espacios públicoslo que lo hizo famoso antes de los 35 años. Basándose en la historia de los cafés, las tabernas y los periódicos del siglo XVIII, sostiene que la democracia moderna se basa en una “esfera pública” dinámica: un espacio fuera del Estado y del mercado donde los ciudadanos pueden discutir, debatir y llegar a un consenso sólo mediante el poder de mejores argumentos. Es la historia como diagnóstico: la esfera pública alguna vez fue completamente abierta y racional; el capitalismo de consumo y los medios de comunicación lo han destruido. La implicación es incómoda pero esperanzadora: se puede recuperar.
Su obra maestra llegó dos décadas después. Teoría de la acción comunicativa—publicado en dos densos e implacables volúmenes en 1981— fue la culminación del proyecto de Habermas. El argumento principal es que la comunicación humana contiene una orientación inherente hacia la comprensión mutua. Cuando hablamos entre nosotros, implícitamente hacemos afirmaciones de validez (declaraciones de verdad, verdad y sinceridad) que, en principio, están abiertas al escrutinio racional. A partir de esta simple observación, Habermas construye toda una arquitectura de teoría social, ética y legitimidad democrática. La democracia, en este caso, no es sólo un sistema de elecciones y mayorías; es un procedimiento para alcanzar decisiones legítimas mediante una deliberación inclusiva y razonada.
Los críticos consideran que esta visión es ingenua. El poder no se hará a un lado cortésmente cuando haya un argumento mejor. Las voces de las mujeres, los grupos minoritarios y las comunidades pobres han sido excluidas durante mucho tiempo de la esfera pública, como lo idealizó Habermas. La filósofa feminista Nancy Fraser fue una de las que más lo presionó sobre esta contradicción, y Habermas, hay que reconocerlo, se comprometió con las críticas en lugar de ignorarlas. Él revisó. Él califica. Siguió participando en la conversación… y ese era el punto.
Lo que distingue a Habermas de los pensadores del siglo XX que construyeron sistemas complejos sólo para retirarse a las torres académicas es su insistencia en la participación pública. Era, como ha sostenido el estudioso Peter J. Verovsek, un filósofo que también actuaba como ciudadano. Cuando los historiadores alemanes de la década de 1980 comenzaron a argumentar –sutil y tendenciosamente– que la era nazi podía normalizarse, relativizarse e integrarse en una historia más amplia de la grandeza nacional alemana, Habermas escribió en los periódicos. Eso Los historiadores disputanLa disputa de los historiadores se convirtió en una de las mayores batallas intelectuales de la Alemania de posguerra, y Habermas la libró en columnas de opinión, no en seminarios.
Adoptó posiciones sobre Kosovo, Irán y la Unión Europea, que defendió con una pasión que sorprendió a quienes lo veían sólo como un teórico abstracto. Creía, con inquebrantable convicción, que el experimento postnacional en Europa representaba algo verdaderamente nuevo en la historia de la humanidad: una comunidad de naciones que prefirió la solidaridad y el derecho al poder y la soberanía. Cuando la integración europea fracasó, se lamentó. Cuando surgieron demagogos en todo el continente y más allá, se sintió preocupado, pero no derrotado.
Habermas recibió el Premio de la Paz del Comercio Librero Alemán, el Premio Kyoto de Artes y Filosofía, el Premio Holberg y el Premio Erasmus. En 2024, a la edad de 94 años, recibió el Premio Johan Skytte de Ciencias Políticas (a veces llamado el Premio Nobel en la disciplina) por un trabajo que no ha perdido urgencia. Sus libros han sido traducidos a más de 40 idiomas. En 2007, fue clasificado como el séptimo autor más citado en humanidades a nivel mundial.
Más que muchos filósofos, sus ideas escaparon de los seminarios y se filtraron en la práctica de los tribunales constitucionales, las instituciones internacionales y el diseño de procesos democráticos deliberativos en todo el mundo. Su obra maestra en 1992. Entre hechos y normas—que ofrece una teoría rigurosa del derecho y la democracia—es de lectura obligatoria en las facultades de derecho constitucional desde Frankfurt hasta São Paulo. Su argumento de que la legitimidad democrática proviene de una deliberación pública inclusiva y no solo de un voto mayoritario, moldeó la forma en que generaciones de juristas y juristas pensaron sobre la relación entre derecho y democracia.
Sobrevivió a casi todos. Adorno murió en 1969. Horkheimer en 1973. La gran generación de intelectuales europeos de posguerra (Sartre, Foucault, Bourdieu, Derrida) se ha ido. Habermas fue el último, en cierto modo el más irremplazable porque fue quien nunca abandonó la apuesta de la Ilustración: esa razón, bien entendida, es el único instrumento confiable de emancipación que tenemos.
Su esposa, Ute Wesselhoeft, murió el año pasado. Su hija Rebekka le precedió en la muerte en 2023. Le sobreviven su hijo, Tilmann, y su hija Judith. También sobrevivió a un trabajo que durará más que la absurda temporada actual.
En los últimos años de su vida, Habermas estaba horrorizado por la deliberada confusión de los hechos y el retroceso hacia las certezas tribales. En 2022, publicó un amplio diagnóstico de manipulación algorítmica, cámaras de eco y fragmentación del discurso democrático, argumentando que sin una regulación de las plataformas digitales que socavan la vida pública, la democracia misma enfrentará el colapso. No era alguien que se fuera en silencio.
En un momento en que el discurso democrático está siendo atacado por las mismas fuerzas que Habermas ha analizado y a las que se ha opuesto a lo largo de su vida, el momento de su partida tiene una cruel ironía. Las personas que construyeron las teorías modernas más sofisticadas sobre la racionalidad comunicativa surgieron de una etapa en la que la irracionalidad estaba experimentando un importante resurgimiento.
Pero las ideas, a diferencia de las personas, no mueren en el momento previsto. El espacio público que describió y defendió aún existe, fragmentado, en espacios donde los ciudadanos expresan opiniones de buena fe. La racionalidad comunicativa que él teorizó todavía se practica, de manera imperfecta, dondequiera que los humanos busquen persuadir, no coaccionar.
Habermas creyó, hasta el final, que esto era suficiente para continuar el desarrollo. Tenía razón al creerlo. Él también se atrevió a decirlo.
