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Cara a cara NU y Muhammadiyah no son sólo una cuestión de quién es más grande, sino una diferencia entre dos ontologías: la tradición del internado islámico versus la modernidad tecnocrática. En medio de la dinámica de la política, la filantropía y la reputación global, ambas parecen tener una relevancia contrastante en el siglo XXI con sus respectivas fortalezas y desafíos.
En el paisaje islámico de Indonesia, Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah son dos formaciones sociales nacidas de diferentes fundamentos epistemológicos.
Ambos tienen sus raíces en las tradiciones religiosas indonesias, pero se basan en ontologías organizativas no idénticas.
Muhammadiyah surgió del espíritu de purificación, modernización y gestión racional introducido por KH Ahmad Dahlan. Desde el principio absorbió la lógica de las organizaciones modernas: una estructura jerárquica ordenada, eficiencia administrativa y una orientación hacia la educación y los servicios sociales.
Aunque algunas de sus élites tenían deseos y ambiciones políticas, esta organización decidió desde 1971 adherirse a su jittah no partidista. Esta coherencia se ha convertido en uno de los fundamentos de su estabilidad hasta la fecha.
Mientras tanto, NU nació de la tradición orgánica y relacional de los internados islámicos. El kiai fundador diseñó la organización no como una máquina moderna, sino como una extensión de la antigua red de ulama indonesios.
El conocimiento se transmite a través del sanad, la autoridad moral se centra en el kiai y las decisiones organizativas a menudo se toman mediante deliberaciones que consideran el beneficio de la comunidad.
Esto hace que NU sea pragmático y flexible. Sin embargo, esta flexibilidad también significa apertura a una mayor dinámica política, de modo que NU nunca quede realmente estéril ante el tira y afloja del poder, ya sea durante la era Masyumi, el Nuevo Orden o la era de reformas a través del PKB.
Este contraste muestra que la cuestión no es simplemente una cuestión de quién es más popular o más relevante hoy.
Lo que está en juego son diferencias ontológicas que influyen en la forma en que cada organización de masas entiende el mundo, produce conocimiento, construye instituciones y navega las relaciones entre religión, Estado y sociedad. La política no es una excepción.
Además, en términos de dinámica, NU parece muy vulnerable a turbulencias como la cuestión del impeachment de KH Yahya Cholil Staquf, mientras que Muhammadiyah tiende a mantenerse estable.
Entonces, ¿por qué es crucial la dicotomía entre ambos?
¿Guerra ontológica?
Las diferentes ontologías de NU y Muhammadiyah crean dos lógicas organizativas que corren paralelas. NU parece ver el mundo social como una red relacional unida por la autoridad del kiai, las tradiciones de los internados islámicos y la cultura local.
Siempre está presente un matiz pragmático, ya que las decisiones a menudo se adaptan a las necesidades de comunidades y dinámicas políticas particulares.
Mientras tanto, Muhammadiyah entiende el mundo dentro del marco de la racionalidad moderna: claridad de procedimientos, eficiencia y orientación a la educación y los servicios sociales como base de la da’wah.
Esto hace que Muhammadiyah esté más consistentemente distanciada institucionalmente de la política práctica, a pesar de que los individuos que la integran permanecen activos en el mundo de la política.
Esta guerra ontológica da lugar a dos caras del desarrollo. NU se mueve con gran flexibilidad pero con la consecuencia de fragmentación interna, especialmente cuando las aspiraciones políticas de ciertas élites o grupos no siempre están en línea con la dirección de la organización.
Muhammadiyah, por otra parte, muestra estabilidad y claridad de dirección a largo plazo que la hace superior en términos de reputación institucional. El modelo de adaptación más tecnocrático de Muhammadiyah allanó el camino para la profesionalización en educación, salud y filantropía.
De estas diferencias ontológicas también surgen diferencias en el capital social. NU tiene un enorme capital cultural, especialmente en las bases. La autoridad del kiai, la cultura del internado islámico y la red de tradiciones religiosas indonesias son fuerzas morales difíciles de igualar.
Pero en los espacios urbanos y entre la clase media educada, Muhammadiyah ofrecía un tipo diferente de capital simbólico: profesionalismo, modernidad, racionalidad y reputación intelectual.
A medida que la sociedad indonesia se vuelve cada vez más urbana, es probable que aumenten las preferencias por modelos organizativos racionales que puedan proporcionar servicios modernos, y Muhammadiyah se está beneficiando de este cambio.
Por ejemplo, el panorama de la financiación pública también pone de relieve estas diferencias. Lazismu se ha desarrollado como una institución filantrópica moderna que gestiona fondos de manera profesional, transparente y mensurable.
Este compromiso con la gobernanza le ha valido a Muhammadiyah una gran confianza pública. Su reputación como una de las organizaciones religiosas más ricas del mundo (cuarta según Seasia Stats) no se debe únicamente a la cantidad de activos, sino a la calidad y sostenibilidad de las instituciones educativas, sanitarias y humanitarias que ha construido.
NU también tiene una sólida institución financiera comunitaria a través de Lazisnu, pero la estructura altamente descentralizada de NU hace que la estandarización y la eficiencia de la gestión sean un desafío en sí mismo.
A nivel internacional, Muhammadiyah ha establecido su posición como una red educativa y humanitaria conectada con muchas organizaciones globales.
La colaboración con UNICEF, USAID, JICA, Qatar Charity, la Media Luna Roja Turca u otras instituciones benéficas y de financiación internacionales muestra que la modernidad de la organización Muhammadiyah es ampliamente aceptada.
Al mismo tiempo, NU también tiene sólidas relaciones internacionales, especialmente a través de movimientos interreligiosos de moderación y diplomacia como el Islam humanitario, el diálogo con el Vaticano, la participación en foros globales y las actividades del PCINU en varios países.
Sin embargo, la estructura orgánica de NU hace que las relaciones globales sean más cultural-diplomáticas, no tecnocráticas como Muhammadiyah.
En política, las diferencias son cada vez más visibles. NU experimentó una relación a menudo conflictiva con el PKB como partido que reivindicaba representación cultural.
El tira y afloja entre los intereses políticos y la autoridad moral de los kiai hace que NU sea vulnerable a las tensiones internas.
Muhammadiyah tiene una experiencia más fluida con el PAN; La relación entre ambos puede ser estrecha pero nunca unir estructuralmente, de modo que la separación no provoque grandes turbulencias. Esta estabilidad contribuye de manera importante a la capacidad de Muhammadiyah de mantener su reputación a largo plazo.
¿MU gana?
La pregunta es si NU es desteñir mientras Muhammadiyah orgullo No se puede responder simplemente. Lo que está teniendo lugar es una batalla entre dos modelos organizativos islámicos en la gestión de la complejidad moderna.
NU sigue siendo un gigante cultural con una profunda influencia moral en la sociedad indonesia. La presencia del PCINU en varios países, la diplomacia cultural y las ideas de moderación islámica lo convierten en un actor global respetado.
Sin embargo, NU parece necesitar superar su carga histórica: inconsistencia en las posiciones políticas, fragmentación estructural y un ritmo inestable de modernización.
Muhammadiyah, por otra parte, ha logrado demostrar que una reputación a largo plazo no se construye sobre el tamaño de su base de masas, sino sobre la capacidad de producir instituciones modernas que sean relevantes a lo largo del tiempo.
La educación, los hospitales, las redes humanitarias y la filantropía profesional hacen de Muhammadiyah un símbolo del Islam progresista. Esto se ve reforzado por obras educativas superiores como SMA Trensains Muhammadiyah Sragen, que proporciona logros académicos estándar a nivel nacional.
Estas dos organizaciones de masas están entrando al siglo XXI con sus respectivas fortalezas y desafíos. Muhammadiyah sobresale en khittah consistente, filantropía moderna y reputación intelectual.
NU sobresale en capital cultural y en la capacidad de dar forma al discurso islámico global. Sin embargo, para mantener su relevancia, NU necesita llevar a cabo reformas estructurales y fortalecer la gobernanza institucional, mientras que Muhammadiyah necesita garantizar que su modernidad no pierda el toque cultural que la acerca a la comunidad en general.
Al final, no importa quién se desvanece o quién triunfa. Lo que estamos presenciando es la transformación de dos gigantes del Islam indonesio frente a un mundo cada vez más urbano, global y competitivo. Incluyendo su correlación con la política.
La batalla ontológica que comenzó hace un siglo está entrando ahora en una nueva fase, y el futuro del Islam indonesio probablemente estará determinado por la capacidad de estas dos organizaciones para adaptarse sin dejar de ser fieles a sus identidades distintivas. (J61)
