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en la trilogía El Señor de los AnillosJRR Tolkien creó La Comarca, una patria para los hobbits que vivían con sencillez, cultivaban el jardín, bebían cerveza y no tenían ambiciones de conquistar el mundo. ¿Es apropiado equiparar a estos hobbits con los indonesios?
PinterPolitik.com
Los Hobbits no tienen tecnología avanzada como los Elfos, no son tan ricos como los Enanos con sus minas de oro y no son tan poderosos como los humanos con sus reinos. Pero, curiosamente, los hobbits son la raza más feliz de la Tierra Media. No necesitan un palacio para reír, no necesitan tesoros para celebrar la vida.
La declaración del Presidente Prabowo Subianto hace algún tiempo nos recordó la paradoja de Shire. Llamó a Indonesia «el país más feliz a pesar de vivir con sencillez» y admitió que le sorprendía que otras naciones estuvieran confundidas por cómo los indonesios podían reír a pesar de que vivían apenas.
Al igual que Gandalf, que estaba asombrado por la paz del Hobbit, Prabowo pareció descubrir algo que confundió al mundo: ¿cómo podía una nación con un PIB per cápita de sólo 4.800 dólares superar a los países ricos en las encuestas de felicidad?
Pero detrás de esa admiración hay un gran dilema. Prabowo, al igual que Gandalf, sabe que La Comarca no puede permanecer aislada del mundo exterior para siempre. Existe una gran ambición de hacer avanzar a Indonesia, de aprovechar los recursos y de buscar el crecimiento económico. La pregunta es: ¿podemos generar progreso y alcanzar el PIB sin convertir The Shire en Isengard, la tierra industrial sin alma de Saruman?
La hipótesis del arroz: el ADN de nuestra felicidad comunitaria
La respuesta puede estar escondida en los campos de arroz que se extienden por todo el archipiélago. Thomas Talhelm, psicólogo de la Universidad de Chicago, desarrolló la llamada “hipótesis del arroz”, una teoría que explica por qué las sociedades asiáticas que cultivan arroz tienen características psicológicas diferentes de las sociedades occidentales que cultivan trigo.
La investigación de Talhelm publicada en Ciencia (2014) muestran que el cultivo de arroz en tierras bajas requiere una coordinación social mucho más compleja que el trigo. Los sistemas de riego deben gestionarse de forma conjunta, la siembra y la cosecha requieren cooperación mutua, y un agricultor que no mantiene los diques de sus campos de arroz puede dañar los campos de sus vecinos. Durante miles de años, este sistema agrícola formó lo que Talhelm llama el “yo interdependiente”, un concepto de sí mismo que depende en gran medida de las relaciones sociales.
Por el contrario, el trigo se puede cultivar con lluvia natural, no requiere riego complejo y se puede gestionar individualmente. Como resultado, las sociedades productoras de trigo en Europa y América desarrollaron un “yo independiente”, un concepto de sí mismo que enfatizaba la autonomía, la competencia y los logros individuales.
Indonesia, con 8 millones de hectáreas de campos de arroz y una tradición de cultivo de arroz desde hace más de 2.000 años, es el laboratorio perfecto para la Hipótesis del Arroz. La felicidad de los indonesios no es una anomalía, sino más bien un subproducto de un sistema agrícola que nos obliga a ser siempre «felices juntos». Cuando los vecinos vienen a ayudar con la cosecha sin que se lo pidan, cuando las reuniones sociales del vecindario siguen siendo un entretenimiento mensual, cuando todo el pueblo todavía asiste al kenduri, ese es el efecto residual de nuestro ADN del arroz.
Geert Hofstede, un investigador holandés de la cultura organizacional, fortalece esta teoría a través de la dimensión «Individualismo versus colectivismo» en su monumental estudio. Indonesia obtuvo una puntuación de 14 en la escala de individualismo, una de las más bajas del mundo, mientras que Estados Unidos obtuvo una puntuación de 91. Esto significa que la identidad indonesia está determinada en gran medida por su grupo social, no por sus logros personales. Nos sentimos ricos cuando tenemos muchos hermanos, no cuando tenemos mucho dinero.
Robert Putnam, sociólogo de Harvard que escribió Bolos solointroduce el concepto de “capital social”: los activos invisibles de la confianza, las normas de reciprocidad y las redes sociales. Indonesia es un país con un capital social extraordinariamente alto, aunque su capital financiero es bajo. Nuestra felicidad, en el marco de Putnam, es el retorno de la inversión del capital social que invertimos en nuestros vecinos, nuestra familia extendida y nuestra comunidad.
Esto es lo que los países occidentales no entienden cuando se confunden al ver a los indonesios reír en medio de la sencillez. Miden el bienestar con indicadores materiales (PIB, poder adquisitivo, propiedad de activos), mientras que nosotros lo medimos con indicadores relacionales: cuántas personas asistirán a nuestra boda, cuántos vecinos saben los nombres de nuestros hijos, con qué facilidad podemos pedir prestado azúcar a la casa de al lado.
El dilema de Prabowo: progresar sin «matar» a la comarca
Pero aquí es donde surge la gran contradicción en la afirmación de Prabowo. Por un lado, elogió la felicidad comunitaria de Indonesia, que tiene sus raíces en la cultura del arroz. Por otro lado, su agenda económica está llena de downstreaming, industrialización y transformación estructural, todos ellos conceptos que provienen del manual de una economía cerealera individualista y competitiva.
La historia nos enseña amargas lecciones. Japón y Corea del Sur, dos países asiáticos con fuertes tradiciones arroceras, lograron convertirse en países desarrollados pero pagaron un alto precio. Perdieron su tradicional cohesión social. Borrador karoshi (muerte por exceso de trabajo) en Japón y la presión académica extrema en Corea son prueba de cómo la modernización destruyó su “mentalidad del arroz”. Ahora son ricos materialmente pero se han vuelto pobres relacionalmente.
Putnam advirtió profundamente Bolos solo que la modernización económica a menudo destruye el capital social. Cuando todo se mide en dinero, la confianza se convierte en un contrato, la cooperación mutua se convierte en un servicio remunerado y las reuniones sociales son reemplazadas por inversiones en acciones. Esto no es una especulación: los datos de Putnam muestran que en Estados Unidos la participación en organizaciones sociales ha disminuido marcadamente desde los años 1970 junto con el crecimiento económico y la urbanización.
El antropólogo James C. Scott en Ver como un estado nos recuerda que los estados modernos a menudo no logran comprender los “metis”: conocimientos locales y prácticas sociales que no pueden medirse ni reducirse a estadísticas. La felicidad de Indonesia es una forma de metis: funciona de una manera que no puede explicarse en hojas de cálculo económicas, no puede replicarse con programas gubernamentales y no puede comprarse con presupuestos de desarrollo.
Actualice el hardware, no elimine el software
El desafío de Prabowo no es realmente elegir entre felicidad y prosperidad, entre cultivo de arroz y cultivo de trigo. La pregunta es más complicada: ¿cómo aumentar el bienestar material sin destruir la infraestructura social que es la fuente de nuestra felicidad?
Elinor Ostrom, ganadora del Premio Nobel de Economía en 2009, ofrece orientación a través de su investigación sobre la “gobernancia de los bienes comunes”. Ostrom demuestra que las comunidades locales suelen ser más eficaces en la gestión de recursos compartidos que los mercados o los estados, siempre que sus estructuras sociales no se vean socavadas. Subak en Bali, un sistema de riego tradicional que ha sobrevivido durante más de 1.000 años, es un ejemplo perfecto de cómo el “cultivo del arroz” puede ser un activo económico, no un obstáculo.
Prabowo necesita aprender del caso Subak. La UNESCO reconoce a Subak como patrimonio de la humanidad no por su eficiencia técnica, sino porque demuestra que un sistema colectivo puede ser económicamente productivo manteniendo la armonía social. Se trata de una síntesis del hardware moderno (buen riego) con el software antiguo (cooperación mutua y rituales religiosos).
La felicidad indonesia, desde esta perspectiva, no es una trampa que deba evitarse, sino una base que debe mantenerse. Es nuestra «ventaja comparativa» en una era en la que los países desarrollados están experimentando una epidemia de soledad y fragmentación social. Mientras Occidente está ocupado buscando soluciones a su “epidemia de soledad”, todavía tenemos vecinos que se saludan todas las mañanas.
El trabajo de Prabowo no es enseñar a los indonesios cómo ser felices; somos expertos en eso. La tarea es construir infraestructura material (carreteras, hospitales, escuelas, fábricas) que protejan y fortalezcan las estructuras de felicidad existentes, no reemplazarlas con modelos importados que no necesariamente se ajustan a nuestro ADN cultural.
Al igual que Gandalf, que finalmente entendió que la fuerza de los Hobbits no provenía de las espadas o la magia, sino de la resiliencia psicológica arraigada en su comunidad, Prabowo debe darse cuenta de que el mayor activo de Indonesia no son los recursos naturales o la población, sino nuestra capacidad de seguir riendo juntos en medio de la adversidad. Se trata de un software antiguo que es muy eficiente: Prabowo sólo necesita actualizar su económico hardware sin eliminar programas que han demostrado su funcionamiento durante miles de años.
La Comarca no tiene que ser Gondor para ser significativa. Sólo necesita seguir siendo The Shire, con mejores tuberías y carreteras más fluidas. (T13)
