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El romance de Soekarno en el Día de la Madre resultó ser similar a la trampa de Sanji en One Piece. ¿Es cierto que esta celebración es sólo una jaula de oro?
«Un hombre y una mujer son como las dos alas de un pájaro. Si dos alas son igualmente fuertes, entonces el pájaro volará hasta la cima más alta; si una de las dos alas se rompe, entonces el pájaro no podrá volar en absoluto». —Ir. Sukarno, Sarinah: Las obligaciones de las mujeres en la lucha por la República de Indonesia (1947)
Esa mañana, Cupin parecía un poco más ocupado que de costumbre con un delantal que parecía demasiado pequeño para su cuerpo fornido. El joven estaba luchando con harina y masa para pasteles en la cocina, decidido a darle una sorpresa especial.
En el calendario de pared, el número 22 de diciembre está rodeado con un grueso marcador rojo, lo que marca un día sagrado para millones de familias en Indonesia. Cupin quería ser un niño obediente hoy, dejando que su madre se sentara como una reina durante un día en la sala de estar sin tocar las tareas del hogar.
Las intenciones de Cupino son, por supuesto, nobles, un dulce gesto que refleja el amor sincero de un niño por su madre. Hoy en día, las redes sociales están inundadas de retratos similares: pies de madres lavadas, cortes de tumpeng y poemas solemnes sobre ángeles sin alas.
Sin embargo, detrás del aroma de los pasteles que empiezan a salir del horno de Cupino, hay una ironía oculta silenciosamente en esta celebración. Las celebraciones del Día de la Madre se sienten como un «alto el fuego» cultural, donde las mujeres reciben un homenaje de un día para olvidarse de las cargas domésticas que se acumulan en los 364 días restantes.
Estamos atrapados en un ritual anual que glorifica el “sufrimiento” y el “sacrificio” de una madre como el estándar moral más alto. La narrativa que se construye es siempre uniforme: una buena madre es una madre que está cansada, que tiene las manos ásperas por el lavado, pero que aún sonríe sinceramente por el bien de la familia.
Sin darnos cuenta, Cupin y todos nosotros estamos perpetuando una construcción social que coloca a las mujeres en una jaula de oro llamada domesticación. Los adoramos porque están en la cocina y cuidan con esmero a los niños, no porque tengan grandes ideas en la esfera pública.
De hecho, si miramos atrás, las semillas de esta celebración no se plantaron en el suelo de una cocina embarrada o de un cuarto de lavado estrecho. Hay una distorsión histórica increíblemente masiva que ha provocado que el significado de «madre» cambie drásticamente de actor de movimiento a simplemente administrador del hogar.
El romanticismo de esta celebración parece ser un anestésico que nos hace olvidar que la posición de las mujeres en nuestra estructura social aún está lejos de ser igualitaria. Flores y regalos compensan la desigualdad de roles que se sigue manteniendo de generación en generación.
Entonces, ¿es cierto que la celebración del Día de la Madre que conocemos hoy es un legado puro de los nobles valores culturales de nuestra nación? ¿O es esto en realidad el resultado de una larga ingeniería política que transformó el significado de la lucha en una simple ceremonia de amor?
Del congreso político a la competencia de Tumpeng
Para responder a esta ansiedad, debemos retroceder en el tiempo, hasta 1928 en Yogyakarta para ser precisos. Ahí es donde reside realmente el verdadero espíritu del 22 de diciembre, mucho antes de que quede enterrado bajo montones de regalos y concursos de cocina.
En esa fecha se celebró el primer Congreso de Mujeres de Indonesia, acontecimiento muy bien registrado por la historiadora Susan Blackburn. En su libro titulado Las mujeres y el Estado en la Indonesia modernaBlackburn narró que el evento fue un hito político, no un hito interno.
Blackburn explicó claramente que quienes se reunieron en ese momento no eran madres que intercambiaban recetas de cocina o consejos para padres. Cientos de mujeres de diversas organizaciones son activistas que debaten temas difíciles como la trata de personas, la resistencia al matrimonio infantil y el acceso a la educación.
No se definen a sí mismas únicamente por la relación con su marido o sus hijos. Se definen a sí mismos a través de su relación con el país y la nación por cuya independencia luchan del colonialismo.
Este espíritu de resistencia fue capturado más tarde por el Presidente Sukarno varias décadas después. Mediante el Decreto Presidencial Número 316 de 1959, Soekarno estableció el Día de la Madre para conmemorar este espíritu político, no para celebrar roles domésticos.
Para Soekarno, esta designación fue un monumento para conmemorar el espíritu de «Sarinah», un concepto de mujer revolucionaria que describió en su libro. Sin embargo, la historia política de Indonesia está llena de giros bruscos, y el destino de las mujeres a menudo gira en torno a esos rincones.
Cuando el régimen cambió del Antiguo Orden al Nuevo Orden, el significado de «Madre» sufrió una cirugía plástica total a manos del poder de Suharto. La socióloga Julia Suryakusuma, en su monumental obra Ibuismo estatal: la construcción social de la feminidad en el nuevo orden de Indonesiaexponiendo a fondo esta astuta estrategia.
Según Suryakusuma, el Estado del Nuevo Orden intervino sistemáticamente en la unidad más pequeña de la sociedad, es decir, la familia, para redefinir los roles de las mujeres en aras de la estabilidad política. A través de organizaciones estatales como el PKK y Dharma Wanita, se «domestica» a las mujeres y se minimizan sus roles.
El Estado construye a la mujer ideal sólo como compañera de un marido fiel y educadora obediente de los niños. Suryakusuma explicó que el concepto de «ibuísmo estatal» combinaba efectivamente el feudalismo javanés y la burguesía occidental.
Esto crea un doble estándar en el que se exige que las mujeres sean activas en el desarrollo físico pero pasivas en las demandas de poder político. Como resultado, el Día de la Madre, que antes era feroz y político, cambió de forma lenta pero segura para convertirse en una celebración suave.
La celebración del 22 de diciembre es ahora más sinónimo de kebayas y bollos que de discursos políticos y demandas políticas. Las mujeres que participan agresivamente en política a menudo son etiquetadas negativamente debido al trauma histórico de la destrucción de Gerwani.
Mientras tanto, las mujeres que obedecen en casa y no exigen mucho son elogiadas por el país como «madres modelo». Este trauma histórico es lo que hace que la sociedad acepte más fácilmente la narrativa del «amor de madre» que la narrativa de la «lucha de las mujeres».
Sin embargo, ¿es justo que achaquemos toda la culpa de esta degradación del significado únicamente al régimen de Suharto? ¿Podría haber un defecto lógico fundamental en la propia visión del mundo de Sukarno que abrió la brecha para esta domesticación?
La trampa de Sanji y la jaula dorada de Soekarno
Aquí es donde necesitamos tomar prestado el lente de la cultura pop para analizar la psicología detrás de este fenómeno de modo que sea más fácil de entender. No hay analogía más apropiada que el personaje Vinsmoke Sanji del anime obra maestra de Eiichiro Oda, Una pieza.
Sanji es la representación perfecta de lo que los psicólogos Peter Glick y Susan Fiske llaman Patriarcado benevolente o patriarcado “benevolente”. Sanji tiene el principio caballeroso inquebrantable de nunca lastimar a las mujeres bajo ninguna circunstancia.
Servirá a las mujeres como una reina, cocinará la mejor comida y las protegerá con su propia vida. Suena muy romántico y hidalgo si se ve de un vistazo en la superficie.
Sin embargo, profundo Arco WanoLa actitud «noble» de Sanji fracasó fatalmente cuando se enfrentó a una enemiga llamada Black Maria. Sanji estaba maltratado y no podía luchar, no porque estuviera físicamente débil, sino por sus principios.
Se niega a ver a las mujeres como combatientes iguales o enemigas que pueden luchar en el campo de batalla. Esto es lo que podemos llamar el fenómeno de la «sanji-nización» del Día de la Madre en Indonesia.
Adoramos excesivamente a las mujeres, pero esta adulación en realidad se convierte en una esposa que limita el espacio de las mujeres. Soekarno, en muchos sentidos, fue el «Sanji» de Indonesia en el contexto del movimiento de mujeres.
es una persona protector romántico que coloca a las mujeres en la cima pedestal o escenario de honor. Le dio apodos reales como «Madre de la Nación» y «Sarinah» como la mayor forma de respeto.
Soekarno glorificaba a las mujeres, pero definió esa gloria basándose en sus propios estándares como hombre. Él es quien da el espacio, y también es quien tiene la llave de la puerta de ese espacio.
Actitud benévolo Esto es peligroso porque funciona como un anestésico dulce. Las mujeres se sienten amadas y protegidas, por lo que olvidan que en realidad no se les concede plena autonomía.
Cuando las mujeres son consideradas criaturas «demasiado puras» o «demasiado gentiles» como las ve Sanji, el impacto es fatal. Se les considera automáticamente no aptos para meterse en el sucio y duro barro político.
Suharto entonces no vino a destruir el escenario de honor creado por Sukarno. De hecho, aprovechó esto instalando una valla de hierro alrededor del escenario para que las mujeres no pudieran bajarse.
Si Soekarno es Sanji que adora a Nami por su belleza, Suharto es una figura autoritaria que se asegura de que Nami permanezca en su habitación. Ambos, ya sea por vías románticas o represivas, perpetúan el patriarcado.
Los hombres siguen siendo los sujetos principales, mientras que las mujeres se convierten en objetos complementarios, ya sea como inspiración para la revolución o como encargadas de la cocina. El Día de la Madre que celebramos hoy es producto de esta prolongada “sanji-nización”.
Regalamos flores como símbolo de belleza y fragilidad, en lugar de dar escaños en el parlamento como símbolo de poder. Estamos atrapados en la ilusión de que un día de mimos de la madre es suficiente para pagar la deuda de la desigualdad de género.
De hecho, tales celebraciones son sólo otra forma de perpetuar el mito sobre el dominio de la madre. Parecemos estar de acuerdo en que el ámbito se limita a colchones, pozos y cocinas.
Es hora de que dejemos de ser Sanji que ve a las mujeres como criaturas que deben ser protegidas debido a sus debilidades. Necesitamos aprender a ser como Luffy, el capitán de Sombrero de Paja que ve a las mujeres con otros ojos.
Luffy vio a Nami y Robin no como mujeres frágiles, sino como Nakama o socios iguales. Les dejó luchar a su manera para alcanzar juntos sus sueños, sin limitar su potencial.
Mientras el Día de la Madre se siga celebrando con concursos de tumpeng y no con exigencias de políticas públicas a favor de las mujeres, esta celebración será en vano. Durante ese tiempo, la «Madre Tierra» todavía estaba rehén en una jaula dorada patriarcal llena de flores falsas. (A43)
