Vivir en medio de la amenaza de un desastre que a menudo se olvida

Yakarta (ANTARA) – Indonesia vive en un panorama de riesgos cada vez mayor. Tsunami en la zona megaempujelluvias extremas que provocan inundaciones repentinas, deslizamientos de tierra en zonas montañosas y hundimientos de tierras en ciudades costeras.

El Ministro Coordinador de Infraestructuras y Desarrollo Regional afirmó que la catástrofe de Sumatra a finales de 2025, aunque causó muchas menos víctimas que el tsunami de Aceh de 2004, los daños a la distribución espacial de las zonas afectadas fueron mucho más amplios y mayores.

Tomemos, por ejemplo, la ubicación en Sibolga. Por ejemplo, la inundación repentina que se produjo en Sibolga y que destruyó hasta 1.666 puntos de infraestructura se produjo también el 25 de julio de 1956. No fue un incidente aislado. Estas amenazas se repiten, con un ritmo que a menudo excede la duración de la vida de una generación humana.

Las inundaciones repentinas en Sibolga que se produjeron nuevamente después de casi siete décadas muestran que los peligros naturales a menudo tienen una memoria más antigua que las personas que los experimentan. Cuando se interrumpe la memoria colectiva, el mismo espacio vital es rehabitado con vulnerabilidad casi idéntica y, a menudo, por los mismos grupos sociales.

No sólo en Sibolga, también podemos ver los antiguos lugares de desastre: Aceh, Teluk Babi, Banyuwangi, por nombrar algunos en relación con el tsunami.

Irónicamente, ahí es precisamente donde reside el problema. Cuando el intervalo de tiempo entre desastres es demasiado largo, la conciencia colectiva se desvanece lentamente. La generación nacida después de un gran desastre creció en el mismo espacio, pero sin experiencia directa, sin traumas y, a menudo, sin historias. El riesgo se ha convertido en algo que «no está presente» en la vida cotidiana. Hasta que vuelva a aparecer con el mismo poder destructivo, o incluso mayor.

En la literatura sobre desastres, Fekete (2019) la llama la curva del olvido (curva del olvido). El concepto de curva de olvido tiene su origen en un enfoque psicológico de Ebbinghaus (1880 – 1885). El proceso de disminución del «poder de la memoria» con el tiempo.

En el contexto de los desastres, curva del olvido nos recuerda que la capacidad de resiliencia colectiva se puede construir entre todos a través de procesos de capacitación y elaboración de un catálogo de eventos extremos. La memoria social del desastre requiere “mantenimiento refuerzo”, exactamente lo mismo que la infraestructura física.

La historia de desastres de Indonesia también muestra otro lado que abre oportunidades y esperanza en términos de memoria colectiva. Algunas comunidades sobrevivieron a los desastres no gracias a la tecnología moderna, sino gracias a los recuerdos preservados a través de generaciones.

Un recuerdo salvador

Cuando se produjo el tsunami de Aceh en 2004, el mundo quedó consternado por la magnitud de la pérdida de vidas.

Pero en la isla Simeulue sucedió una historia diferente. Miles de personas sobrevivieron gracias a una palabra transmitida de generación en generación: smong. Un simple conocimiento local; Si ocurre un gran terremoto y el mar retrocede, corra inmediatamente a un terreno elevado.

Este conocimiento no surge de libros de texto ni de simulaciones modernas, sino de experiencias pasadas de tsunamis almacenadas en historias, canciones y consejos de padres a hijos.

También se encontró una historia similar en Mentawai con Simouk Derecha (“al cerro”), en Bima con Soromandi Ngalu (“desplazamiento a áreas forestales”) durante inundaciones repentinas, así como en estructuras sociales y arquitectura tradicionales como Tongkonan Layuk en Sulawesi, que ha demostrado ser más seguro contra terremotos y licuefacción.

Todos estos ejemplos tienen una cosa importante en común: la resiliencia no se construye instantáneamente, sino que se hereda. Vive en la memoria colectiva, se mantiene a través de prácticas sociales y se renueva de generación en generación.

En la literatura sobre desastres, la resiliencia a menudo se entiende como la capacidad de recuperarse después de un desastre. Sin embargo, la experiencia de la comunidad de sobrevivientes mencionada anteriormente muestra que la verdadera resiliencia realmente funciona. antes Los desastres ocurren a través de la herencia de conocimientos, valores y respuestas probados por el tiempo.

Ésta es la esencia de la resiliencia intergeneracional. La resiliencia no es sólo un atributo individual o el resultado de intervenciones técnicas, sino más bien un proceso social a largo plazo que permite a los jóvenes “tomar prestada experiencia” de generaciones anteriores. En este contexto, los padres, los ancianos tradicionales y las comunidades no son sólo supervivientes del pasado, sino también amortiguadores y guardianes de la memoria del riesgo.

Sin este proceso de herencia, la sociedad corre el riesgo de quedar atrapada normalización del riesgo: convivencia con amenazas, sin vigilancia adecuada. La adaptación se vuelve reactiva, no reflexiva y mucho menos transformadora, alcanzando el futuro de las generaciones venideras. La resiliencia se vuelve quebradiza, no crece y decae.

Resiliencia local

El contexto de un desastre es esencialmente muy local. Las amenazas que enfrentan las comunidades costeras son diferentes a las de las laderas de las montañas, las llanuras aluviales o las ciudades que experimentan hundimientos del suelo. Por lo tanto, la resiliencia no puede construirse mediante una receta universal (uno sirve para todos).

Aquí es precisamente donde las unidades sociales más pequeñas: aldeas, aldeas tradicionales, nagari, subdistritos, se convierten en el escenario clave. En este nivel, las relaciones intergeneracionales ocurren naturalmente, el conocimiento local se mantiene vivo y las decisiones críticas durante un desastre realmente se toman, implementan y prueban.

La recurrencia de desastres imprevistos a través de generaciones también contribuye a atrapar a los grupos vulnerables en un ciclo de pobreza. Los pobres a menudo no tienen más opción que vivir y trabajar en espacios de alto riesgo: riberas de ríos, costas bajas, pendientes pronunciadas.

Cada desastre no sólo destruye activos físicos, sino que también debilita la capacidad económica y social a lo largo de generaciones (impacto en cascada). Sin mecanismos de resiliencia heredados, los desastres se convierten en un factor que refuerza la pobreza estructural, y no sólo en una perturbación temporal.

Si la sociedad en el nivel más vulnerable permanece alerta, consciente de los riesgos y tiene un mecanismo para transmitir conocimientos entre generaciones, entonces la resiliencia nacional en realidad se construirá desde abajo. La resiliencia nacional no es una entidad abstracta, sino más bien la interacción sociocultural acumulada de miles de comunidades locales que comprenden las amenazas que las rodean y saben cómo responder a ellas.

Apoya, no reemplaza

No se puede permitir que la resiliencia comunitaria crezca esporádicamente. Requiere del apoyo de un ecosistema que involucre a diversos actores: académicos (investigadores, investigadores, ingenieros), gobierno, sociedad civil, mundo empresarial y la propia comunidad, en un marco pentahélice.

El papel de las partes interesadas fuera de la comunidad no es reemplazar las iniciativas locales, sino más bien, entre otras cosas y no limitarse a: proporcionar un marco rector (directrices, guía) que sea fácil de entender, facilite el aprendizaje interregional y intergeneracional, y (garantice que los esfuerzos locales estén conectados a sistemas formales como la educación, la planificación regional y la alerta temprana).

La experiencia de países relativamente resilientes como Japón, Chile y México muestra que una fuerte resiliencia nacional siempre depende de comunidades locales que sean conscientes del riesgo, respaldadas por el conocimiento estatal y científico (basado en la ciencia y la tecnología) y que permanezcan arraigadas en su contexto sociocultural.

Construyendo resiliencia intergeneracional

Para las comunidades con recursos limitados, la resiliencia no se trata de tecnología avanzada, sino de conocimientos apropiados, preparación colectiva y solidaridad social heredada. Por lo tanto, la orientación a nivel comunitario es un instrumento clave para frenar la reproducción del riesgo y la vulnerabilidad económica entre generaciones.

Para unir la reflexión conceptual con la práctica real, se pueden construir resiliencia intergeneracional y resiliencia social en el nivel comunitario más pequeño a través de tres sencillos pasos iniciales.

Primero, reconocer las amenazas locales. Las comunidades necesitan identificar conjuntamente las amenazas más reales en su entorno: tsunamis, inundaciones, deslizamientos de tierra, terremotos o hundimientos de tierras, basándose en la experiencia, la historia local y el conocimiento científico disponible.

En segundo lugar, revivir la memoria del riesgo a través de generaciones (institucionalización de la memoria). Las historias de las personas mayores sobre experiencias pasadas, nombres de lugares y prácticas tradicionales deben resurgir como fuente de aprendizaje compartido, de modo que los riesgos se vuelvan «presentes» en la conciencia de la generación más joven.

En tercer lugar, convertir los recuerdos en convenios y prácticas colectivas. Este conocimiento y memoria luego se traduce en acuerdos comunitarios: rutas de evacuación, puntos seguros, roles familiares, ejercicios sencillos, así como integración con escuelas y sistemas de alerta temprana.

Con apoyo pentahéliceEstos tres pasos permiten a las comunidades construir su propia resiliencia, adecuada a las amenazas que enfrentan, sin perder sus raíces locales.

En una era de cambio climático y creciente incertidumbre, la resiliencia ya no se entiende simplemente como la capacidad de “recuperarse mejor”. Debe interpretarse como la capacidad de continuar aprendiendo a través de generaciones, adaptarse a través del tiempo y coexistir con el riesgo de manera consciente y digna.

Si las amenazas naturales operan en escalas de tiempo geológicas y climatológicas, entonces la resiliencia humana debe operar en escalas de tiempo socioculturales igualmente largas. Conocimiento local-indígena conservados en Indonesia muestra que un futuro más seguro a menudo tiene sus raíces en recuerdos del pasado bien guardados.

La resiliencia intergeneracional, entonces, no es sólo un concepto académico, sino un legado vivo, que determina si la próxima generación volverá a ser víctima o se convertirá en una generación mejor preparada.

Romper la cadena de desastres y pobreza no es suficiente mediante la asistencia post-desastre o el desarrollo físico únicamente. Debe empezar por romper la curva del olvido, es decir, la desconexión de la memoria, el conocimiento y la conciencia entre generaciones. La resiliencia intergeneracional es clave, porque es donde las experiencias pasadas se transforman en capital social para proteger las vidas y los medios de subsistencia de las generaciones futuras.

*) Dr. Andi E Sakya M Eng es ingeniero experto principal, Centro de Investigación de Desastres Geológicos BRIN, miembro de CTIS