¿La camiseta naranja entierra las heridas históricas? | Nalar Politik,Belanda,hubungan internasional,Politik Indonesia,Sejarah

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Cuando las heridas de 350 años de colonialismo se convierten en un apoyo total a la selección naranja, ¿qué está pasando realmente?

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Intenta imaginar este escenario. En una ciudad que formaba parte de una región colonizada desde hacía tres siglos y medio, decenas de miles de personas salieron a las calles. Ondearon la bandera de los antiguos colonialistas. Cantan cánticos para su equipo de fútbol. Gritaron apasionadamente –no con amargura ni con ironía– pero que el país sería defendido de todo corazón.

Eso es lo que ocurrió en Sorong, el 7 de junio de 2026. Treinta mil indonesios marcharon 20 kilómetros portando la bandera holandesa, dando la bienvenida al Mundial de una manera que, si ocurriera en otro contexto, podría calificarse de controvertida. En Raja Ampat sucedió algo similar. En Manokwari, cientos de personas recorrieron la ciudad vistiendo atributos naranjas. Nadie protestó. Nadie tiene un problema. El gobierno de la ciudad incluso lo facilita.

La pregunta que vale la pena hacerse no es si esto es normal o no. La pregunta más interesante es: ¿por qué sucede esto y qué significa para la forma en que entendemos la historia, la identidad y las relaciones entre las naciones?

Lo familiar es más fuerte que lo cómodo

Hay dos mecanismos psicológicos que se han considerado equivalentes en los estudios poscoloniales: comodidad Y familiaridad. Sin embargo, ambos funcionan de maneras muy diferentes, especialmente en el contexto de la memoria intergeneracional.

Comodidad — comodidad — requiere la ausencia de trauma activo. La generación que vivió bajo el Cultuurstelsel, el sistema de cultivo forzoso que entre 1830 y 1870 mató a cientos de miles de personas y derramó 970 millones de florines a las arcas holandesas, no podría haberse sentido cómoda con el nombre de holandés. La herida era demasiado reciente, demasiado real, demasiado presente en el cuerpo.

Familiaridad (una sensación de familiaridad) funciona de manera diferente. No necesita experiencias agradables para crecer. Surge de la exposición repetida, de la presencia constante, de la cercanía forzada o no forzada. Y lo más importante: puede crecer. en Recuerdos traumáticos, siempre que sean lo suficientemente distantes como para sentirlos como historia, no como experiencia.

Aquí reside un punto interesante que hasta ahora ha sido pasado por alto en el discurso poscolonial. Cuanto más larga e intensa duró la colonización, más profunda fue la familiaridad que dejó atrás. Trescientos cincuenta años juntos no sólo dejaron cicatrices: dejaron el lenguaje, los sistemas legales, la planificación urbana, las formas de pensar y, por supuesto, el fútbol. Papua, que estuvo bajo administración holandesa hasta 1962, sintió esto con mayor intensidad que otras regiones. Dos generaciones enteras crecieron con el fútbol holandés como parte de la vida cotidiana: no un legado elegido, sino algo que surgió de forma natural.

Los académicos llaman a esta transformación Postcolonialismo afectivo: una condición en la que la relación entre colonizadores y colonizados ya no es sólo una cuestión de heridas que hay que sanar o de poder que hay que resistir, sino una cuestión de afecto que crece orgánicamente, silenciosamente, sin que nadie lo planifique.

Marianne Hirsch, profesora de literatura en la Universidad de Columbia, ofrece un marco que ayuda a explicar por qué este cambio se produce de manera tan sistemática entre generaciones. En su concepto de posmemoriaHirsch sostiene que las generaciones que no experimentaron un trauma lo heredaron directamente de todos modos, pero no como una experiencia corporal, sino más bien como historias, fotografías y narrativas familiares que han perdido su dimensión física.

La generación papú nacida después de 1980, por ejemplo, nunca se enfrentó a funcionarios coloniales holandeses. Cultuurstelsel para ellos es un capítulo de un libro de texto, no un recuerdo que se queda en los huesos. Y cuando el trauma sólo está presente como texto, la familiaridad cultural que dejó el colonialismo (lenguaje, sistemas, deportes) se vuelve mucho más real.

Patrones más amplios

Indonesia no es un caso aislado. El mismo patrón se está produciendo en varias partes del mundo, y leerlo comparativamente hace que este fenómeno sea aún más interesante de analizar.

Francia ganó la Copa del Mundo de 2018 con un equipo que demográficamente era más africano occidental que europeo: Mbappé, Kanté, Pogba, Umtiti, Matuidi, todos africanos. En las calles de Dakar y Abiyán, la gente celebró la victoria de Francia con una intensidad que era difícil distinguir de la celebración de la propia victoria de la selección nacional. Esto sucedió a pesar de que Francia lo había implementado. Código de los Indígenasun sistema legal colonial que privó a millones de africanos de sus derechos básicos durante décadas.

Además, 56 antiguas colonias británicas forman hoy la Commonwealth: mantienen voluntariamente la proximidad institucional con Londres, utilizan el inglés como idioma oficial y, en muchos casos, todavía colocan retratos del monarca británico en sus billetes. Sin coerción. No hay sanciones para quienes se van. Eligieron sobrevivir.

Lo que está teniendo lugar no es una reconciliación formal: no hay ningún acuerdo ni una disculpa formal que marque el punto de inflexión. Lo que sucede es algo más sutil y aún más poderoso: la acumulación de familiaridad que, tras cruzar un cierto umbral generacional, se transforma en afecto genuino. El colonialismo, a pesar de todos sus males, inadvertidamente dejó atrás una infraestructura cultural que ahora fortalece –no rompe– la relación entre los antiguos colonizadores y los colonizados.

Hay reflexiones filosóficas desde lugares inesperados. Ernest Renan, un filósofo francés que realmente vivió en el apogeo del colonialismo, argumentó una vez en su conferencia ¿Qué es una nación? (1882) que una nación se construye igualmente a partir de dos cosas opuestas: lo que recuerda en conjunto y lo que recuerda. elige olvidar juntos

Renán lo llamó el olvido necesario — olvido necesario. No pretende justificar el borrado de la historia; está describiendo el mecanismo natural de cómo avanzan las comunidades humanas. Lo interesante (e irónico) es que este argumento de un filósofo francés del siglo XIX describe mejor por qué los ciudadanos de las antiguas colonias holandesas y francesas podían pararse en las calles ondeando las banderas de sus antiguos colonizadores, con sonrisas que eran todo menos forzadas.

¿Reconciliación o simplemente olvido?

Pero hay preguntas que no deberían quedar enterradas bajo esa camiseta naranja.

Hasta el día de hoy, los Países Bajos nunca se han disculpado oficialmente por Cultuurstelsel. Francia no ha reconocido plenamente sus crímenes coloniales en África. Gran Bretaña no ha pagado reparaciones por siglos de esclavitud y explotación. Mientras el afecto sigue creciendo por parte de los ex colonizados, el reconocimiento formal sigue retrasándose por parte de los ex colonizadores.

No se trata de prohibir que la gente use camisetas naranjas. La identidad humana siempre tiene varias capas: una persona puede estar orgullosa de ser ciudadana indonesia y al mismo tiempo apoyar sinceramente a De Oranje, sin contradicciones que deban resolverse. Eso es algo natural y humano.

Lo que cabe preguntarse es si este afecto que crece orgánicamente, sin ir acompañado del reconocimiento de la parte que alguna vez tuvo la culpa, es una reconciliación total o simplemente un atajo hacia el olvido. Porque existe una diferencia fundamental entre perdonar y olvidar. El primero requiere dos partes. El segundo sólo lleva tiempo.

Cuando varios ciudadanos indonesios gritaron más tarde en las calles durante el Mundial: «Holanda está muerta», no fue una traición histórica. Pero tal vez sería bueno, entre vítores, preguntar de vez en cuando: ¿las camisetas naranjas que ondean hoy son una señal de que las heridas de la historia han sanado, o una señal de que nos sentimos lo suficientemente cómodos como para ya no sentirlas? (D74)