Sultán de Jogja: nudo del poder indonesio | Headline,Nalar Politik,Jokowi,Megawati,PDIP,Politik Indonesia,Prabowo Subianto,Sultan HB X

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El encuentro entre Megawati y el sultán Hamengku Buwono Sin embargo, detrás de la calidez de la conversación, muchos leyeron un significado más profundo: el sultán se situó una vez más en la encrucijada de la política indonesia, convirtiéndose en un punto de encuentro que no podía ser ignorado.

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Principios de enero de 1946. Un tren salió de la estación Manggarai en silencio y se dirigió hacia el sur en la fría noche. En él, el presidente Soekarno, el vicepresidente Hatta y el séquito del gabinete de una república que ni siquiera tiene cinco meses de existencia. Yakarta ya no era segura: las tropas aliadas desembarcaron, los holandeses acechaban y la República de Indonesia estuvo al borde del colapso antes de que pudiera recuperarse.

Al final del viaje se abre una puerta: Kraton Ngayogyakarta Hadiningrat. El sultán Hamengku Buwono IX, un rey que acababa de declarar que su reino se unía a la República mediante el mandato del 5 de septiembre de 1945, abrió las puertas del palacio, abrió el tesoro del palacio y, con una decisión moral, trasladó la capital de Yakarta a Yogyakarta. Sin esa decisión, probablemente no existiría la Indonesia que conocemos hoy.

Ocho décadas después, la tarde del viernes 22 de mayo de 2026, en el mismo palacio, se celebró otra reunión que duró tres horas y media. Megawati Soekarnoputri, la hija de Sukarno que una vez fue rescatada por el padre del actual sultán, vino con su séquito familiar para «charlar y extrañar» a Sri Sultan Hamengku Buwono X. Para algunas personas, esto fue simplemente una cálida reunión. Para quienes leen la política indonesia con mayor profundidad, esto es una repetición de un patrón que nunca se ha roto desde que se fundó la República.

Más que una simple reunión

La superficie de la reunión parecía personal. Estuvieron presentes Prananda Prabowo, GKR Hemas, dos de las hijas del sultán y el yerno de KPH Purbodiningrat. «Quería charlar y extrañarse. Por eso invitó a los niños», dijo Purbodiningrat a los medios. Pero el contexto político que rodeó la reunión estuvo lejos de ser neutral.

Este es un punto interesante porque el PDIP ahora está fuera de los círculos gubernamentales. Después de dos mandatos completos como principal partidario de Joko Widodo, el partido alcista ahora ostenta el estatus de oposición al gabinete de Prabowo. En la política indonesia, son los momentos de transición como este los más decisivos: cuando una fuerza debe volver a navegar su camino a casa, buscando puentes que alguna vez estuvieron abandonados y reactivando viejos nudos. Megawati y Sultan HB Esos vínculos son, históricamente hablando, más antiguos que casi todas las coaliciones contemporáneas.

Lo que es más interesante, esta no es la primera vez que el Sultán actúa como puente. A principios de 2024, el propio Jokowi pidió al Sultán HB. Ningún otro presidente en la historia republicana ha pedido a un rey que medie con el presidente de su partido. No hay otro rey en Indonesia que sea aceptado por ambos lados del conflicto. El Sultán es la única “zona políticamente neutral” que queda: un lugar donde pueden tener lugar conversaciones honestas sin la interferencia de la interpretación de los medios, sin estar enmarcadas por narrativas de coalición.

Unidad de Dios

Para comprender por qué el sultán ocupaba una posición tan central, el análisis político convencional es insuficiente. Debemos descender a una capa más profunda: al espacio filosófico que dio forma a la imaginación política javanesa durante cientos de años.

En la cosmología javanesa existen conceptos nacidos de la tradición sufista del siglo XVI: Unidad de Dios—uniendo al pueblo con el rey. El concepto tiene sus raíces en una idea que, en el contexto de la democracia moderna, parece casi radical: la verdadera legitimidad de un líder no proviene de la riqueza, ni del poder militar, ni de la victoria electoral. Proviene de la unidad ontológica con la voluntad de su pueblo. Un verdadero rey es un espejo perfecto del alma del pueblo, no un amo que gobierna desde arriba.

El título «Hamengku Buwono» en sí mismo significa literalmente «El que se hace cargo del mundo». No el que controla, no el que somete, sino el que apoya. En esta filosofía, el poder no es dominación, sino más bien una responsabilidad cósmica de mantener el equilibrio entre el reino superior (poder trascendente) y el reino inferior (la vida de las personas). Esta es la razón por la que el sultán, cuando recibe invitados de candidatos presidenciales, siempre se sienta en una posición ngapuncang: con los brazos cruzados y la cabeza ligeramente inclinada. No es un signo de humildad, sino un signo de verdadero poder que no necesita mostrarse. En la tradición javanesa, las personas que son verdaderamente poderosas no necesitan demostrar poder.

Para la democracia indonesia contemporánea, este concepto funciona como una crítica silenciosa muy dura. En medio de una política cada vez más transaccional –donde se intercambian escaños, se forman coaliciones basadas en cálculos electorales y el voto del pueblo a menudo se trata simplemente como una variable matemática en el período previo a las elecciones–, la existencia del Sultán es un recordatorio de que otros modelos de legitimidad han existido y todavía están funcionando. Ese poder legítimo surge de raíces morales, no de la presidencia del presupuesto. Que un verdadero líder es aquel que es capaz de ser un espejo de su pueblo, no sólo un ganador de una contienda.

Autoridad que no se puede comprar

La filosofía javanesa no está sola. Se encuentra con la teoría política moderna en un punto de sorprendente precisión.

El sociólogo alemán Max Weber, en su monumental obra Economía y sociedad (1922), dividió la autoridad en tres tipos puros: jurídico-racional (nacida de leyes y procedimientos), carismática (nacida del encanto personal) y tradicional (nacida de la herencia histórica y las costumbres). La Indonesia contemporánea está llena de los dos primeros tipos: presidentes, gobernadores y miembros de la RPD, todos ellos operando dentro de un marco de autoridad legal-racional, algunos equipados con un carisma personal fluctuante. ¿Pero las autoridades tradicionales? Sultan Hamengku Buwono X es una de las pocas figuras que todavía lo conserva en su forma más pura en la Indonesia contemporánea.

Lo que hace que la autoridad tradicional del sultán sea tan poderosa reside precisamente en su paradoja: en una era en la que la autoridad legal-racional domina casi todos los rincones de la vida pública, la autoridad tradicional se está volviendo cada vez más rara y, por lo tanto, cada vez más valiosa. No hay elecciones regionales que puedan producir un sultán. Ninguna cantidad de capital político puede permitírselo. Ningún partido puede producirlo mediante una convención. Es un activo político irreemplazable precisamente porque no se puede imitar ni diseñar.

Pero la explicación no se limita a Weber. Antonio Gramsci, en Cuadernos de prisión (1929-1935), introdujo el concepto de hegemonía cultural: la idea de que el poder más eficaz no es el que se impone con las armas, sino el que se mantiene mediante el liderazgo intelectual y moral. La verdadera hegemonía, decía Gramsci, hace que la dominación se sienta natural, incluso deseable. En esta lógica, el Sultán es el ejemplo perfecto de “líder moral intelectual” que es invisible. No obligó a nadie a venir. No hizo amenazas. Pero todos vinieron, porque no acudir al sultán significaba no obtener el reconocimiento del centro simbólico de la cultura javanesa, que representa a más de 100 millones de votantes y representa la cultura política utilizada en este país.

Éste es el milagro: cuando Megawati se sentó en el Kraton durante tres horas y media, cuando Jokowi una vez le pidió al sultán que fuera mediador, cuando los tres candidatos presidenciales de 2024 se sentaron uno por uno antes del día de la votación, ninguno de esos momentos fue forzado por la ley, la constitución o las estructuras de poder formales. Todo está impulsado por un magnetismo cultural institucionalizado desde hace cientos de años.

Ochenta años después de que el tren de Soekarno viajara toda la noche a Yogyakarta, la República de Indonesia sigue regresando al mismo palacio. Su forma política cambió (de la revolución al Nuevo Orden, de la Reforma a la democracia electoral contemporánea), pero el nudo del poder nunca cambió.

Como formuló acertadamente una vez el compositor Gustav Mahler: “La tradición no es el culto a las cenizas, sino la preservación del fuego”. La tradición no es el culto a las cenizas, sino más bien guardar el fuego. Y en Yogyakarta, el fuego todavía arde, tan tranquilo como un sultán sentado. planificacióny tan relevante como 1946. (S13)