📂 Categoría: Headline,Nalar Politik,Budaya,Cerdas Cermat,Guilt Culture,indonesia,MPR,Ocha,Shame Culture | 📅 Fecha: 1778720557
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Las respuestas correctas de los estudiantes de secundaria recibieron puntos negativos por parte del jurado del MPR. ¿Por qué los indonesios tienen tanto miedo de admitir errores?
«La existencia de disonancia, al ser psicológicamente incómoda, motivará a la persona a tratar de reducir la disonancia y lograr la consonancia. Cuando la disonancia está presente, además de tratar de reducirla, la persona evitará activamente situaciones e información que probablemente aumentarían la disonancia». – León Festinger, Una teoría de la disonancia cognitiva (1957)
Cupin acababa de preparar su café cuando línea de tiempo explotar. Un vídeo de varios minutos de Pontianak se difundió por todas partes, mostrando la ronda final del Concurso de Pruebas de los Cuatro Pilares del MPR RI 2026 a nivel de la provincia de Kalimantan Occidental, que terminó de una manera que nadie imaginó.
Cupin miró el video mientras fruncía el ceño. La pregunta es simple: ¿qué instituciones deben tener en cuenta las consideraciones de la RPD al seleccionar a los miembros de la BPK?
El equipo C de SMAN 1 Pontianak respondió primero diciendo que los miembros de BPK fueron seleccionados por la Cámara de Representantes teniendo en cuenta las consideraciones de la Cámara de Representantes e inaugurados por el Presidente. Esa respuesta es, constitucionalmente, correcta.
Sin embargo, el jurado encabezado por el jefe de la Oficina de Investigación de la Secretaría General de la Asamblea Consultiva del Pueblo de Indonesia, Dyastasita WB, en realidad dio una puntuación de menos cinco. La razón fue que se consideró que el Equipo C no había indicado claramente los elementos del DPD.
Cupin repitió el video tres veces y tres veces escuchó las palabras «Consejo Representativo Regional» salir de la boca del participante. Unos minutos más tarde, el equipo B de SMAN 1 Sambas respondió exactamente con la misma sustancia y obtuvo una puntuación perfecta: diez.
Lo que hizo que Cupin dejara de tomar su café no fue el resultado desigual. Pero, ¿qué pasó después, cuando el equipo C protestó y se pidió al jurado que volviera a evaluar?
En lugar de corregir, el segundo juez, Indri Wahyuni, reprendió a los participantes para mejorar su articulación. «El jurado tiene derecho a dar una puntuación de menos cinco», dijo en un tono que no dejaba lugar al diálogo.
Cupin dejó su taza. No era un experto constitucional, pero sabía exactamente lo que acababa de presenciar. No se trata de un error técnico, sino de algo mucho más familiar para todos los indonesios: el reflejo defensivo de quienes sienten que su autoridad está siendo cuestionada.
El vídeo finalmente obligó al vicepresidente de la Asamblea Consultiva del Pueblo de Indonesia, Abcandra Muhammad Akbar Supratman, a disculparse oficialmente. El jurado y el MC están discapacitados. Incluso el vicepresidente Gibran Rakabuming Raka invitó a los estudiantes de SMAN 1 Pontianak a Yakarta.
Cupin asintió lentamente leyendo las noticias de seguimiento. Pero una cosa le preocupaba: la corrección procedía de la presión viral, no del sistema.
¿Por qué les resulta tan difícil a las autoridades de Indonesia decir “me equivoqué”? ¿Y hay algo en nuestra cultura que hace que admitir malas acciones parezca un suicidio social?
¿La actitud defensiva es nuestra cultura?
Para responder a la pregunta de Cupino, debemos remontarnos a 1946. La antropóloga Ruth Benedict en su libro El crisantemo y la espada Introduce la distinción clásica entre cultura de la vergüenza Y cultura de la culpa.
En cultura de la culpa dominante en Occidente, una persona se siente culpable por violar sus propias normas internas, incluso cuando nadie está mirando. En cultura de la vergüenzaque Benedicto identifica en las sociedades orientales, la presión moral proviene de fuera: de la mirada de los demás, de la posibilidad de humillación pública.
Indonesia, en muchos estudios, se clasifica como una sociedad que tiende hacia cultura de la vergüenza. La implicación es muy concreta: lo que más se teme no es el mal comportamiento en sí, sino descubrir que estamos equivocados.
El sociólogo holandés Geert Hofstede proporciona datos cuantitativos que refuerzan este panorama. En la escala de dimensiones culturales nacionales, Indonesia registró una puntuación Índice de distancia de potencia de 78, uno de los más altos del mundo, con una puntuación Individualismo solo 14.
El número 78 significa que la sociedad indonesia acepta culturalmente que el poder está distribuido de manera desigual. El número 14 significa que la identidad de un individuo está fuertemente ligada al grupo y jerarquía al que pertenece.
La combinación de ambos crea una arquitectura social en la que la corrección desde abajo es culturalmente muy costosa. Cuando un estudiante de secundaria protesta por la decisión de un funcionario de alto nivel, no sólo está cuestionando el puntaje, sino que está desafiando todo el orden jerárquico que respalda la autoridad del juez.
Benedict Anderson, politólogo de la Universidad de Cornell que ha dedicado su carrera a estudiar Indonesia, explicó una vez cómo el concepto de poder en la tradición javanesa es fundamentalmente diferente de la tradición occidental. El poder no es simplemente la capacidad de decidir, sino más bien la sustancia inherente de una posición, que no debe verse disminuida ni cuestionada.
Compárese esto con Japón, que opera dentro del marco cultura de la vergüenza. Allí, la tradición jishoku o la renuncia voluntaria proporciona un camino institucional hacia la rendición de cuentas sin una confrontación pública embarazosa.
En Corea del Sur, cuando el partido gobernante perdió las elecciones parlamentarias de 2024, el primer ministro Han Duck-soo y todos los principales asesores del presidente ofrecieron inmediatamente su dimisión. La frase utilizada por el presidente Yoon Suk Yeol fue “humilde en respetar” la voluntad del público.
En Escandinavia, con una puntuación Distancia de poder bajo, un evaluador que se da cuenta de su error puede decir inmediatamente “lo siento, tienes razón” sin sentir que su autoridad colapsa. En realidad, la autoridad se fortalece con la capacidad de admitir errores.
Indonesia aún no cuenta con ese mecanismo cultural. Lo que existe es todo lo contrario: un ecosistema social donde admitir errores se percibe como un despojo de la dignidad.
Entonces, si la cultura constituye el marco, ¿qué sucede dentro de la cabeza de un individuo cuando se ve acorralado por sus propios errores? ¿Y hay alguna explicación psicológica de por qué cuanto más claramente una persona es culpable, más vigorosamente defiende su posición?
¿Síndrome defensivo en mente?
La respuesta se ha formulado desde 1957. Leon Festinger, un psicólogo social estadounidense, introdujo la teoría disonancia cognitiva que ahora se ha convertido en uno de los pilares de la psicología moderna.
Festinger señaló que cuando una persona se da cuenta de que su comportamiento está en conflicto con sus creencias, no corrige ese comportamiento automáticamente. Lo que ocurre más a menudo es lo contrario: refuerza la justificación de las acciones equivocadas para reducir el malestar psicológico.
Festinger incluso calificó este impulso como tan fundamental como el hambre. Cuando el jurado del MPR se dio cuenta de que había tomado una decisión equivocada, no fue la lógica de la corrección la que funcionó, sino la máquina de la racionalización.
La “articulación poco clara” se convierte en un escudo. La decisión del jurado fue absoluta. Los hechos están subordinados a la autoridad procesal.
El sociólogo canadiense-estadounidense Erving Goffman en su trabajo La presentación de uno mismo en la vida cotidiana añadiendo otra capa. Goffman señala que cada individuo e institución construye rostrouna imagen pública que debe mantenerse.
Lo que diferencia un sistema sano de uno problemático es lo que sucede cuando rostro y hechos contradictorios. En un sistema sano, los hechos ganan. En un sistema disfuncional, rostro ganar, cueste lo que cueste.
Los psicólogos señalan tres mecanismos de autodefensa que funcionan de forma secuencial en situaciones como esta. Primero, la negación: Dyastasita WB negó explícitamente que el Equipo C hubiera mencionado DPD, a pesar de que la grabación mostraba lo contrario.
En segundo lugar, la racionalización: cuando la negación empezó a flaquear, Indri Wahyuni desplazó el argumento a un área más oscura, a saber, la cuestión de la articulación. Esto es poste de portería cambiante clásico: cuando el argumento principal colapsa, inmediatamente se crea una nueva defensa más difícil de probar o refutar.
En tercer lugar, la proyección: en lugar de poner el problema en la decisión del jurado, la carga recae en los participantes. Se pide a las víctimas que asuman la responsabilidad de los errores del perpetrador.
Amy Edmondson, profesora de la Escuela de Negocios de Harvard, en su investigación sobre seguridad psicológica demostró que las organizaciones con los niveles más altos de seguridad psicológica eran en realidad las más abiertas a admitir errores. Cuando las personas se sienten seguras de decir “me equivoqué” sin ser castigadas, todo el sistema se vuelve más adaptable, más rápido de aprender y más confiable.
Indonesia, en muchos sentidos, todavía opera en el polo opuesto. Los títulos aumentan, las posiciones aumentan, los certificados se alinean, pero la humildad para aceptar la corrección es cada vez más rara.
Al final, el incidente de Pontianak no se trató de un concurso de preguntas. Es un pequeño espejo que refleja un gran patrón: un ecosistema social donde admitir errores todavía se considera más peligroso que mantenerlos.
Puede que Cupin no tenga una respuesta única para todo esto, pero sabe una cosa: las naciones que quieren progresar deben aprender que admitir errores no es un signo de debilidad, sino más bien la primera condición de madurez. (A43)
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Las respuestas correctas de los estudiantes de secundaria recibieron puntos negativos por parte del jurado del MPR. ¿Por qué los indonesios tienen tanto miedo de admitir errores?
«La existencia de disonancia, al ser psicológicamente incómoda, motivará a la persona a tratar de reducir la disonancia y lograr la consonancia. Cuando la disonancia está presente, además de tratar de reducirla, la persona evitará activamente situaciones e información que probablemente aumentarían la disonancia». – León Festinger, Una teoría de la disonancia cognitiva (1957)
Cupin acababa de preparar su café cuando línea de tiempo explotar. Un vídeo de varios minutos de Pontianak se difundió por todas partes, mostrando la ronda final del Concurso de Pruebas de los Cuatro Pilares del MPR RI 2026 a nivel de la provincia de Kalimantan Occidental, que terminó de una manera que nadie imaginó.
Cupin miró el video mientras fruncía el ceño. La pregunta es simple: ¿qué instituciones deben tener en cuenta las consideraciones de la RPD al seleccionar a los miembros de la BPK?
El equipo C de SMAN 1 Pontianak respondió primero diciendo que los miembros de BPK fueron seleccionados por la Cámara de Representantes teniendo en cuenta las consideraciones de la Cámara de Representantes e inaugurados por el Presidente. Esa respuesta es, constitucionalmente, correcta.
Sin embargo, el jurado encabezado por el jefe de la Oficina de Investigación de la Secretaría General de la Asamblea Consultiva del Pueblo de Indonesia, Dyastasita WB, en realidad dio una puntuación de menos cinco. La razón fue que se consideró que el Equipo C no había indicado claramente los elementos del DPD.
Cupin repitió el video tres veces y tres veces escuchó las palabras «Consejo Representativo Regional» salir de la boca del participante. Unos minutos más tarde, el equipo B de SMAN 1 Sambas respondió exactamente con la misma sustancia y obtuvo una puntuación perfecta: diez.
Lo que hizo que Cupin dejara de tomar su café no fue el resultado desigual. Pero, ¿qué pasó después, cuando el equipo C protestó y se pidió al jurado que volviera a evaluar?
En lugar de corregir, el segundo juez, Indri Wahyuni, reprendió a los participantes para mejorar su articulación. «El jurado tiene derecho a dar una puntuación de menos cinco», dijo en un tono que no dejaba lugar al diálogo.
Cupin dejó su taza. No era un experto constitucional, pero sabía exactamente lo que acababa de presenciar. No se trata de un error técnico, sino de algo mucho más familiar para todos los indonesios: el reflejo defensivo de quienes sienten que su autoridad está siendo cuestionada.
El vídeo finalmente obligó al vicepresidente de la Asamblea Consultiva del Pueblo de Indonesia, Abcandra Muhammad Akbar Supratman, a disculparse oficialmente. El jurado y el MC están discapacitados. Incluso el vicepresidente Gibran Rakabuming Raka invitó a los estudiantes de SMAN 1 Pontianak a Yakarta.
Cupin asintió lentamente leyendo las noticias de seguimiento. Pero una cosa le preocupaba: la corrección procedía de la presión viral, no del sistema.
¿Por qué les resulta tan difícil a las autoridades de Indonesia decir “me equivoqué”? ¿Y hay algo en nuestra cultura que hace que admitir malas acciones parezca un suicidio social?
¿La actitud defensiva es nuestra cultura?
Para responder a la pregunta de Cupino, debemos remontarnos a 1946. La antropóloga Ruth Benedict en su libro El crisantemo y la espada Introduce la distinción clásica entre cultura de la vergüenza Y cultura de la culpa.
En cultura de la culpa dominante en Occidente, una persona se siente culpable por violar sus propias normas internas, incluso cuando nadie está mirando. En cultura de la vergüenzaque Benedicto identifica en las sociedades orientales, la presión moral proviene de fuera: de la mirada de los demás, de la posibilidad de humillación pública.
Indonesia, en muchos estudios, se clasifica como una sociedad que tiende hacia cultura de la vergüenza. La implicación es muy concreta: lo que más se teme no es el mal comportamiento en sí, sino descubrir que estamos equivocados.
El sociólogo holandés Geert Hofstede proporciona datos cuantitativos que refuerzan este panorama. En la escala de dimensiones culturales nacionales, Indonesia registró una puntuación Índice de distancia de potencia de 78, uno de los más altos del mundo, con una puntuación Individualismo solo 14.
El número 78 significa que la sociedad indonesia acepta culturalmente que el poder está distribuido de manera desigual. El número 14 significa que la identidad de un individuo está fuertemente ligada al grupo y jerarquía al que pertenece.
La combinación de ambos crea una arquitectura social en la que la corrección desde abajo es culturalmente muy costosa. Cuando un estudiante de secundaria protesta por la decisión de un funcionario de alto nivel, no sólo está cuestionando el puntaje, sino que está desafiando todo el orden jerárquico que respalda la autoridad del juez.
Benedict Anderson, politólogo de la Universidad de Cornell que ha dedicado su carrera a estudiar Indonesia, explicó una vez cómo el concepto de poder en la tradición javanesa es fundamentalmente diferente de la tradición occidental. El poder no es simplemente la capacidad de decidir, sino más bien la sustancia inherente de una posición, que no debe verse disminuida ni cuestionada.
Compárese esto con Japón, que opera dentro del marco cultura de la vergüenza. Allí, la tradición jishoku o la renuncia voluntaria proporciona un camino institucional hacia la rendición de cuentas sin una confrontación pública embarazosa.
En Corea del Sur, cuando el partido gobernante perdió las elecciones parlamentarias de 2024, el primer ministro Han Duck-soo y todos los principales asesores del presidente ofrecieron inmediatamente su dimisión. La frase utilizada por el presidente Yoon Suk Yeol fue “humilde en respetar” la voluntad del público.
En Escandinavia, con una puntuación Distancia de poder bajo, un evaluador que se da cuenta de su error puede decir inmediatamente “lo siento, tienes razón” sin sentir que su autoridad colapsa. En realidad, la autoridad se fortalece con la capacidad de admitir errores.
Indonesia aún no cuenta con ese mecanismo cultural. Lo que existe es todo lo contrario: un ecosistema social donde admitir errores se percibe como un despojo de la dignidad.
Entonces, si la cultura constituye el marco, ¿qué sucede dentro de la cabeza de un individuo cuando se ve acorralado por sus propios errores? ¿Y hay alguna explicación psicológica de por qué cuanto más claramente una persona es culpable, más vigorosamente defiende su posición?
¿Síndrome defensivo en mente?
La respuesta se ha formulado desde 1957. Leon Festinger, un psicólogo social estadounidense, introdujo la teoría disonancia cognitiva que ahora se ha convertido en uno de los pilares de la psicología moderna.
Festinger señaló que cuando una persona se da cuenta de que su comportamiento está en conflicto con sus creencias, no corrige ese comportamiento automáticamente. Lo que ocurre más a menudo es lo contrario: refuerza la justificación de las acciones equivocadas para reducir el malestar psicológico.
Festinger incluso calificó este impulso como tan fundamental como el hambre. Cuando el jurado del MPR se dio cuenta de que había tomado una decisión equivocada, no fue la lógica de la corrección la que funcionó, sino la máquina de la racionalización.
La “articulación poco clara” se convierte en un escudo. La decisión del jurado fue absoluta. Los hechos están subordinados a la autoridad procesal.
El sociólogo canadiense-estadounidense Erving Goffman en su trabajo La presentación de uno mismo en la vida cotidiana añadiendo otra capa. Goffman señala que cada individuo e institución construye rostrouna imagen pública que debe mantenerse.
Lo que diferencia un sistema sano de uno problemático es lo que sucede cuando rostro y hechos contradictorios. En un sistema sano, los hechos ganan. En un sistema disfuncional, rostro ganar, cueste lo que cueste.
Los psicólogos señalan tres mecanismos de autodefensa que funcionan de forma secuencial en situaciones como esta. Primero, la negación: Dyastasita WB negó explícitamente que el Equipo C hubiera mencionado DPD, a pesar de que la grabación mostraba lo contrario.
En segundo lugar, la racionalización: cuando la negación empezó a flaquear, Indri Wahyuni desplazó el argumento a un área más oscura, a saber, la cuestión de la articulación. Esto es poste de portería cambiante clásico: cuando el argumento principal colapsa, inmediatamente se crea una nueva defensa más difícil de probar o refutar.
En tercer lugar, la proyección: en lugar de poner el problema en la decisión del jurado, la carga recae en los participantes. Se pide a las víctimas que asuman la responsabilidad de los errores del perpetrador.
Amy Edmondson, profesora de la Escuela de Negocios de Harvard, en su investigación sobre seguridad psicológica demostró que las organizaciones con los niveles más altos de seguridad psicológica eran en realidad las más abiertas a admitir errores. Cuando las personas se sienten seguras de decir “me equivoqué” sin ser castigadas, todo el sistema se vuelve más adaptable, más rápido de aprender y más confiable.
Indonesia, en muchos sentidos, todavía opera en el polo opuesto. Los títulos aumentan, las posiciones aumentan, los certificados se alinean, pero la humildad para aceptar la corrección es cada vez más rara.
Al final, el incidente de Pontianak no se trató de un concurso de preguntas. Es un pequeño espejo que refleja un gran patrón: un ecosistema social donde admitir errores todavía se considera más peligroso que mantenerlos.
Puede que Cupin no tenga una respuesta única para todo esto, pero sabe una cosa: las naciones que quieren progresar deben aprender que admitir errores no es un signo de debilidad, sino más bien la primera condición de madurez. (A43)
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- Este artículo cubre aspectos importantes sobre Headline,Nalar Politik,Budaya,Cerdas Cermat,Guilt Culture,indonesia,MPR,Ocha,Shame Culture
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📚 Información de la Fuente
| 📰 Publicación: | www.pinterpolitik.com |
| ✍️ Autor: | A43 |
| 📅 Fecha Original: | 2026-05-14 01:00:00 |
| 🔗 Enlace: | Ver artículo original |
Nota de transparencia: Este artículo ha sido traducido y adaptado del inglés al español para facilitar su comprensión. El contenido se mantiene fiel a la fuente original, disponible en el enlace proporcionado arriba.
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