El espejismo de la “fobia” a rayas de Loreng – PinterPolitik.com | Headline,Nalar Politik,demokrasi,lpdp,Militer,Orde Baru,TNI

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El candente tema de los suministros militares en las becas del LPDP, esta República recurre a los militares cada vez que hay una crisis, pero algunos grupos siempre están preocupados por su presencia. ¿Por qué la tercera democracia más grande del mundo no ha terminado de aceptar las «rayas»?

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Indonesia es una de las paradojas más interesantes en el estudio de la democracia moderna. Por un lado, la República de Indonesia es la tercera democracia más grande del mundo, con elecciones periódicas, libertad política relativamente abierta y supremacía constitucional que formalmente coloca a los civiles por encima de los militares.

Pero, por otro lado, este país recurre continuamente a sus instituciones militares en casi todas las crisis nacionales: pandemias, seguridad alimentaria, desastres naturales, conflictos sociales, seguridad de las zonas fronterizas y cuestiones de disciplina burocrática.

Sin embargo, siempre que los militares están presentes en espacios civiles, la reacción pública casi siempre está dividida. Algunos lo vieron como una solución pragmática a las debilidades de la burocracia civil, mientras que otros inmediatamente sospecharon que era una señal de un retorno al militarismo.

Es en este punto donde surge claramente la paradoja de Indonesia: el país que más a menudo solicita asistencia militar es en realidad el país que está más preocupado por la presencia del propio ejército.

El reciente debate sobre la participación del TNI en la provisión de becas del LPDP muestra muy claramente esta paradoja.

Técnicamente, la política parece simple: el establecimiento de disciplina, visión nacional y orientación de liderazgo.

Pero la reacción del público fue mucho más allá de la sustancia técnica. La resistencia que aparece no habla plenamente del programa de orientación en sí, sino de una memoria colectiva que aún no ha sido procesada.

Aquí es donde radica el problema más básico: en realidad, el público indonesio no es del todo alérgico al ejército. Lo que realmente crea resistencia es la memoria histórica de una época en la que los militares no sólo eran los guardianes del Estado, sino también los administradores de la vida política nacional.

Este legado proviene de la larga experiencia del Nuevo Orden a través de la doctrina de doble función de ABRI. Durante más de tres décadas, los militares no sólo se han ocupado de la defensa, sino que también han entrado en la burocracia, el parlamento, el mundo empresarial, los medios de comunicación y el gobierno regional.

Las reformas de 1998 lograron cambiar la estructura formal de las relaciones cívico-militares, como la eliminación de la facción ABRI en la RPD y la separación del TNI-Polri. Sin embargo, la reforma estructural no parece curar automáticamente la memoria psicológica de las personas, incluida la herencia.

Como resultado, la democracia indonesia parece desarrollarse en una situación ambigua. El público necesita capacidad militar cuando el Estado civil no funciona eficazmente, pero al mismo tiempo teme que esta dependencia se convierta en la normalización de la dominación militar.

En última instancia, el trauma histórico crea una especie de “respuesta inmune política” a los símbolos uniformes.

Este fenómeno parece mostrar que la cuestión de las relaciones cívico-militares en Indonesia no es simplemente una cuestión legal o institucional, sino también una cuestión de psicología política colectiva.

La pregunta básica es si la democracia indonesia es lo suficientemente madura como para construir relaciones cívico-militares saludables sin seguir siendo perseguida por la paranoia histórica.

¿Crisis de hábitos militares y capacidad civil?

Para comprender por qué las cuestiones militares siempre provocan ansiedad pública, no basta con un enfoque histórico por sí solo.

Se necesita un marco teórico que sea capaz de explicar cómo funciona el trauma político en la conciencia colectiva, así como cómo las instituciones de poder moldean el comportamiento del Estado.

Samuel Huntington, a través del concepto control civil objetivosostiene que una democracia saludable no se construye debilitando a los militares, sino más bien creando límites claros entre el ámbito profesional de los militares y el ámbito político civil.

En opinión de Huntington, un ejército profesional es realmente importante para la estabilidad de la democracia, siempre que esté sujeto a la autoridad civil.

Desde esta perspectiva, el principal problema de Indonesia parece no ser la presencia de un ejército demasiado fuerte, sino más bien la débil capacidad de las instituciones civiles para gestionar el país sin depender del ejército.

Cuando la burocracia civil es lenta, corrupta o ineficaz para afrontar una crisis, el Estado vuelve pragmáticamente a recurrir a la institución más disciplinada y organizada: el TNI.

Aquí es donde la paradoja indonesia se vuelve aún más real. La dependencia de los militares a menudo surge no de las ambiciones políticas de los militares, sino de la impresión del «fracaso» del Estado civil a la hora de desarrollar su propia capacidad.

Sin embargo, la explicación de Huntington puede no ser suficiente. Pierre Bourdieu ayuda a leer este problema a través de conceptos hábito. Según Bourdieu, los individuos y las instituciones portan patrones de pensamiento y reflejos sociales que se forman a partir de sus experiencias históricas.

En el contexto indonesio, los líderes con experiencia militar no tienen que tener una intención explícita de «restaurar el Nuevo Orden» para que surjan patrones militaristas en el gobierno.

El habitus militar funciona de manera más sutil e inconsciente, es decir, una tendencia hacia la disciplina jerárquica, patrones de mando, eficiencia de arriba hacia abajo y orientación hacia la estabilidad.

Por lo tanto, cuando figuras con antecedentes militares ocupan puestos políticos importantes, el Estado a menudo comienza a utilizar un enfoque más centralizado y basado en el control. No se trata simplemente de una cuestión de ambición política, sino del lenguaje del poder que les resulta más familiar.

La perspectiva de Michel Foucault profundiza este análisis. en concepto sociedad disciplinariaFoucault explica que el Estado moderno funciona a través de mecanismos de disciplina sobre los cuerpos y el comportamiento de los ciudadanos.

Los uniformes militares no son sólo prendas, sino símbolos de poder que representan orden, supervisión y obediencia.

Debido a esto, la sociedad civil moderna tiene una relación ambivalente hacia los militares. Admiraban su disciplina y eficacia, pero al mismo tiempo estaban preocupados por el control potencial que aportaba.

Esta ambivalencia es realmente normal en una democracia. El problema es cuando ese miedo se convierte en paranoia permanente o viceversa en glorificación excesiva.

Indonesia hoy puede moverse entre estos dos extremos. Algunos grupos ven cualquier participación militar como una amenaza a la democracia. En contraste, otros ven al ejército como la solución a todos los fracasos civiles. Ambos son igualmente problemáticos.

Un antimilitarismo excesivo puede hacer que el país pierda capacidad estratégica para afrontar las crisis nacionales.

Sin embargo, el romanticismo hacia los militares también es peligroso porque puede abrir espacio para la normalización del predominio de las instituciones armadas en la vida civil.

Es en este punto cuando la teoría de Morris Janowitz cobra relevancia. Janowitz ofreció la idea de una integración democrática cívico-militar.

Según él, el ejército moderno no tiene que estar absolutamente separado de la sociedad civil, sino que debe integrarse a través de fuertes mecanismos de transparencia, rendición de cuentas y supremacía civil.

Este modelo se ve en democracias establecidas como Estados Unidos. Se respeta al ejército, el ROTC está presente en los campus de élite, los veteranos alcanzan posiciones sociales respetadas, pero no hay duda de que las decisiones políticas siguen en manos civiles.

La lección importante es que una democracia madura no es una que odia a los militares, sino una que tiene la confianza suficiente para limitarlos sin miedo.

Sinergia cívico-militar fuerte y sincera

Indonesia se encuentra ahora en una fase decisiva en la evolución de sus relaciones cívico-militares. La era posterior a la Reforma ha producido cambios estructurales importantes, pero aún no ha dado como resultado una madurez psicológica política total.

Por un lado, el público tiene razones históricas para desconfiar del militarismo. La experiencia pasada muestra que el poder sin control puede dar lugar al autoritarismo.

Pero, por otro lado, el miedo que se sigue manteniendo sin resolución en realidad hace que la democracia se mueva en un círculo de trauma.

En el contexto del gobierno contemporáneo, especialmente con la presencia de figuras con antecedentes militares en el liderazgo nacional, este dilema se siente cada vez más.

El público enfrenta dos emociones a la vez: esperanzas de efectividad y estabilidad, y preocupaciones sobre el regreso de viejos patrones de poder.

Por lo tanto, el mayor desafío de Indonesia no es elegir entre lo civil y lo militar, sino más bien construir un mecanismo democrático que sea capaz de regular las relaciones entre ambos de manera saludable.

Hay tres condiciones básicas que deben cumplirse. PrimeroIndonesia necesita una reconciliación histórica más honesta. El trauma del Nuevo Orden no puede resolverse únicamente mediante lemas reformistas.

Requiere reconocimiento histórico, educación política abierta, documentación de abusos pasados ​​y un aprendizaje institucional serio. Sin él, el público seguirá leyendo cada símbolo militar a través del lente del miedo histórico.

SegundoEl fortalecimiento de la capacidad civil debe ser la principal agenda de la democracia. Mientras la burocracia civil siga siendo débil, lenta e ineficaz, el país seguirá dependiendo del ejército en situaciones de crisis. Esta dependencia puede crear gradualmente una normalización de la participación militar fuera de la función de defensa.

Por lo tanto, la solución a largo plazo no es mantener a los militares fuera de todo el espacio civil, sino más bien construir instituciones civiles que sean lo suficientemente fuertes como para que el Estado no necesite recurrir continuamente a los militares para resolver problemas administrativos y sociales.

Tercerocualquier participación militar en el ámbito civil debe estar claramente limitada mediante mandatos legales, supervisión pública, límites de tiempo y mecanismos de rendición de cuentas.

La democracia no requiere una prohibición total del ejército, pero tampoco debería permitirle una libertad ilimitada.

Al final, el debate sobre las «franjas» en el espacio civil indonesio en realidad habla de la condición de la propia democracia indonesia.

El miedo a los militares es un síntoma de algo más profundo: un trauma histórico no resuelto y desconfianza en el poder de las instituciones civiles.

Una democracia madura debería poder diferenciar entre un ejército profesional y un ejército político. También debe poder respetar las instituciones de defensa sin perder el coraje de controlarlas.

Tratar la “fobia” a las rayas no significa eliminar todos los símbolos militares de los espacios públicos. Lo que es mucho más importante es construir un «sistema inmunológico democrático» saludable, instituciones civiles fuertes, una sociedad crítica pero racional y un ejército que sea profesional y tenga integridad. (J61)